Как помочь победить «Слову Аллаха»?

Одним из самых критикуемых моментов в Коране является повеление сражаться с врагами. Причем под последними некоторые оппоненты (и даже некоторые, видимо не изучившие Писание Аллаха как следует, мусульмане) подразумевают либо всех немусульман, либо даже всех «несоблюдающих» мусульман. Несомненно, что такая трактовка находится в полном противоречии с исламским мировоззрением, что видно и из самого Корана, и из хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего).  

Возьмем, к примеру, девятую суру «Ат-Тауба» - начиная с первых аятов там рассказывается о том, какие взаимоотношения должны быть с многобожниками. Как следует из этой суры, Пророк постоянно заключал с ними договора, что уже противоречит понятию тотальной войны против них. Веление же вести войну пришло лишь после того, как некоторые племена стали использовать такие соглашения себе на пользу, разрывая их тогда, когда им было это выгодно.  Естественно, что в таких условиях необходимо было что-то предпринять, в связи с чем и пришло повеление о возможном расторжении договоров, но лишь с теми, кто их не соблюдает. Что же касается тех, кто соблюдал соглашения  о мире, то начинать военные действия против них было категорически запрещено. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «Это не относится к тем многобожникам, с которыми вы заключили договор и которые после этого ни в чем его не нарушили и никому не помогали против вас. Соблюдайте же договор с ними до истечения его срока. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (аят 4). Однако являлись ли племена, о которых было сказано в этом аяте дружественными? Отнюдь! Они также враждовали с мусульманами, но в отличие от других, хотя бы соблюдали мирные соглашения. Именно поэтому после истечения срока договора с ними также можно было  сражаться, но только в том случае, если они отвергнут предложения о мире. Это становится ясно из других аятов, которые продолжают тему сражений в других сурах: «Если же они отступили от вас, не стали сражаться с вами и предложили вам мир, то Аллах не открывает вам пути против них» - говорится в суре «Ан-Ниса», аяте 90. Следует обратить внимание на то, что этот аят обращен в сторону лицемеров – самых худших представителей человечества.

Так против кого же можно воевать - против всех немусульман или же против агрессоров? Об этом четко и недвусмысленно разъясняется в других аятах: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» - предписывает Всевышний в суре «Аль-Мумтахана», аяте 8. И уже в следующем 9-ом аяте объясняется, что «Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию». Почему же сторонники тотальной войны «против всех» эти аяты замечать не хотят, а в качестве доводов приводят часть аятов, выдернутых из контекста? Они также бессовестно прячутся за спиной нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), приводя хадисы о том, что «было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что «Нет бога, кроме, Аллаха, а Мухаммад – Пророк Его». Но разве здесь говорится об агрессии и приведении к шахаде под страхом смерти? Если кто-то понимает это таким образом, то тогда почему в Коране присутствует повеление о том, что «если какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они – люди невежественные» (сура «Ат-Тауба», аят 6)? Почему Всевышний говорит нам о том, что «если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (сура «Йунус», аят 99)? Очевидно, что вышеприведенный хадис не предписывает сражаться со всеми немусульманами, потому что такая трактовка входит в полное противоречие с Кораном. Этот хадис является ситуативным, также как является таковым и другой, в котором Пророк (мир ему) говорит: «Не желайте встречи с врагами и просите Аллаха об избавлении, но если уж вы встретились, то проявляйте терпение» (из «Сахихов» Бухари и Муслима). Если же это не признать, то получается, что один хадис противоречит другому. Осмелится ли кто-нибудь взять на себя ответственность, чтобы обвинить Пророка в противоречивости?

Чтобы понять, что такое ситуативность, следует просто представить то время, когда к Пророку приходили тысячи людей и спрашивали о самых разных вопросах. В разных обстоятельствах он и его сподвижники (да помилует их всех Аллах) по-разному реагировали на те или иные обстоятельства. Так, например, когда одно из иудейских племен (бану Кайнука) за свое вероломство было изгнано из Медины на 2 г. Хиджры, другие иудейские племена оставались жить в мусульманской столице.  И даже когда на 3 г. Хиджры вероломство проявило племя бану Надыр, оставшиеся иудеи все равно пользовались всеми правами, которые были оговорены в договоре между ними и мусульманами. И лишь после того, как на 5 г. Хиджры последнее иудейское племя, проживавшее в Медине (бану Курайза), также решилось расторгнуть мирное соглашение, да еще в условиях осады со стороны многобожников, лишь после этого они были наказаны, согласно законам военного времени.

Если мы примем за правильную такую трактовку, к которой нас призывают радикалы, выступающие за уничтожение всех иноверцев, то тогда как объяснить тот факт, что и христиане, и иудеи, и зороастрийцы, и буддисты, и даже индуисты, спокойно проживали на территории Халифата, не подвергаясь преследованиям? Получается, что Пророк, его сподвижники, в том числе праведные халифы, их последователи (табиины) – все они были неправы? А может неправ и Сам Всевышний, ниспославший аят, в котором сказано, что «Нет принуждения в религии» (сура «Аль-Бакара», аят 256)?

Не людей призывает ненавидеть Аллах, а зло, нечестие, жестокость, которые и необходимо искоренять, но, естественно, не путем тотального уничтожения, а различными путями, из которых война стоит на самом последнем месте, как крайнее средство. Например, когда на Ливан и на Газу обрушились полчища агрессоров, мусульманам не оставалось ничего другого, как начать ответные действия. Причем удары мусульман были направлены, насколько возможно было в тех условиях, на военно-промышленные объекты (и во время войны в Газе, в том числе, ведь немногие знают о том, что в обстреливаемых палестинцами городах располагались базы резервистов, готовившихся к вторжению).

Искоренения зла и несправедливости можно достигнуть лишь справедливыми мерами, а не разгулом насилия. Трудно представить себе, как можно заставить всех принять те или иные убеждения, да и нужны ли Исламу те, кто принял учение Пророка под страхом смерти или из-за карьеры? Об этом следовало бы задуматься тем, кто, действуя шайтанскими методами, полагает, что идет по пути Аллаха. Не следует забывать, что одними из первых в Судный день наказанию подвергнутся псевдошахиды, погибшие не за то, «чтобы Слово Аллаха было превыше всего», а, напоказ, ради мирской славы. А «Слово Аллаха» не может стать по-настоящему «превыше всего», если своими действиями людей, напротив, пугают им. Кто же будет изучать Писание Аллаха, если у людей возникает страх перед его благородными аятами? И внушают этот страх невежды, которые, не осознавая этого, фактически, действуют на одной стороне с Иблисом, использующим их в качестве своего оружия, разжигая огонь «фитны» – раздоров, смуты и искушений.

«Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых!» - просили у Аллаха верующие времен пророка Мусы (мир ему). С такой мольбой необходимо обращаться и нам, чтобы перестать быть куклами в чужих руках, перестать отталкивать людей от Ислама и перестать следовать по пути проклятого шайтана. Но для этого необходимо изменить свое представление о войне, как средстве достижения победы Ислама, поскольку «Слово Аллаха» по-настоящему может быть принято людьми только с добром, миром и справедливостью. А война должна занять свое достойное, отнюдь не первое, хотя и не последнее место, в качестве крайнего средства в борьбе против агрессоров и угнетателей, как это и было при Пророке Мухаммаде, праведных халифах и их последователях (да помилует их всех Аллах).

Аналитический центр «Амаль»