RSS | PDA | Архив   Среда 22 Ноябрь 2017 | 1433 х.
 

Раскол и единство мусульман: взгляд богослова

03.04.2013 16:50

Эксклюзивное интервью с доктором шариатских наук, деканом отделения исламского богословия Московского исламского университета Магомедбасиром Шамиловичем Гасановым.

 

– В каком направлении сейчас развивается исламское богословие? Какие есть основные тенденции? К чему идут ученые?

 

– Это очень большая тема,  в рамках одного интервью вряд ли возможно раскрыть все детали. Но постараюсь ответить вкратце, чтобы у наших мусульман сложилось хотя бы какое-то представление касательно развития исламского богословия в настоящее время. На мой взгляд, сейчас в исламском богословии наблюдается три основных направления.

 

Первое направление выступает за изучение традиционного, как говорится, для своего региона ислама. И представители этого направления призывают к следованию исламу, наиболее распространенному в определенном регионе в рамках одной правовой школы и одного идеологического направления. То есть, представители этого направления не стремятся изучать что-то новое. Они считают, что то, что у них есть, из того, что они унаследовали от своих предков, достаточно для того, чтобы они могли считать себя образованными, знающими свое место, свою миссию и свою роль в данном обществе, в данном месте и в данное время. Можно сказать, что они особо не стремятся познавать новое в политике, в экономике, в повседневной жизни отдельно взятого человека или всего общества, даже методику изучения тех или иных исламских наук оставили на уровне средневековья. Их не волнуют глобальные геополитические процессы, тенденции развития общества, в котором они живут, на локальном уровне или региональном, на государственном или континентальном. Их практически не волнуют новые угрозы, нависшие над обществом, в котором они живут и т.д. На мой взгляд, этот подход является достаточно закостенелым, инертным и пассивным в реагировании на происходящее в жизни людей. Единственная цель представителей этого направления и их стихия, если  можно так выразиться, это изучение классической литературы по определенному мазхабу в области права или идеологии. В основном, многое из того, что они изучают, носит теоретический или схоластический характер, так как жизнь ушла далеко вперед от того, что они изучают. Зачастую эта теория сегодня неприменима на практике. И по этой причине большинство молодежи уходит в другую крайность и отказывается следовать за такой нежизнеспособной или, как они говорят, отсталой формой понимания ислама. На сегодняшний день к ним можно отнести некоторых имамов, обучающих исламу по старой, дореволюционной, вернее, средневековой методике. Раньше тех, кто использовал такую методику, называли кадимистами, то есть приверженцами слепого консерватизма. И единственным оппонентом для представителей этого направления богословия является мусульманин, не разделяющий их позицию. В основном, их критика бывает направлена против тех, кто с ними в этом понимании, в этих убеждениях, не соглашается.

 

Второе направление, в чем-то противоположное первому, призывает к освобождению от мазхабной зависимости и призывает людей к следованию только Корану и Сунне Пророка, мир ему. С одной стороны — это выглядит как реакция на фанатизм первого направления, но с другой стороны – они сами  впадают в своего рода фанатические убеждения, следуя лишь определенным духовным лидерам и подчас полностью отрицая классическое богословское наследие других ученых. При этом они достаточно жестко порицают первое направление, и те, конечно же, не остаются перед ними в долгу. Но основные противоречия между ними не столько касаются следования за определенной правовой школой, а связаны с разногласиями теологического характера в области вероубеждений, в  вопросах акиды. Например, как трактовать атрибуты Всевышнего Аллаха и тому подобные вопросы из акиды. Тут представители обоих направлений зачастую обвиняют друг друга в заблуждении, а порой даже и в вероотступничестве и в том, что те предают идеалы ислама. Второе направление, хотя и демонстрирует собой активную религиозную позицию в освобождении исламского учения от мнения людей, как говорится, от создания кумиров, и от мазхабного фанатизма, но также оно имеет и определенный жесткий подход в  следовании некоторым внешним обрядам. Это направление отличается явной нетерпимостью и бескомпромиссностью по отношению ко всем тем, кто имеет хоть какое-то несогласие или отклонение от их убеждений даже в мелочах. И поэтому его сторонники спешат всех подряд обвинять в неверии и отходе от ислама. К ним на сегодняшний день можно отнести сразу несколько течений и движений, в том числе и так называемый джамаат ат-такфир. Можно сказать, что отношения между двумя перечисленными направлениями не просто конфликтные, а  чаще всего антагонистические.

 

Третье и последнее из главных направлений в современном богословии – это направление, которое можно назвать чем-то средним между двумя вышеупомянутыми категориями. Это направление чаще всего отличается тем, что не акцентирует внимание на разных спорных вопросах между вышеназванными категориями, у него другие приоритеты. Это – единство мусульман, постепенное искоренение разногласий среди мусульман посредством использования мягких методов призыва на основе взаимного диалога, открытости, уважительного отношения друг к другу. Изменение имиджа мусульман перед мировым сообществом также входит в основные задачи этого третьего направления. Также его представители стараются отвечать вызовам современного мира. Эта категория находит все больше и больше сторонников в мировом мусульманском сообществе, хотя долгое время являлась недостаточно заметной или почти незаметной на фоне разнополярности мнений и взглядов первых двух направлений в богословии. Эту третью категорию представляют в основном умеренные мусульмане из обоих вышеупомянутых направлений и те, кто долгое время не поддерживали ни тех, ни других, но, увидев нечто новое, срединное, способное, на их взгляд, каким-то образом объединить мусульман, откликнулись на это стремление. Это направление сегодня старается развивать позицию практичного ислама, ислама, в котором есть место для разных мнений и позиций, если только они не являются еретическими, не основывающимися ни на каких указаниях из Корана и Сунны. Наверное, ярким представителем этого направления можно назвать сегодня университет Аль-Азхар, который своими фетвами и обучением исламу демонстрирует толерантность, умеренность, срединность как в отношении спорных вопросов, так и в других позициях ислама. На факультете шариата и права Аль-Азхара, где я обучался, даже есть предмет, посвященный изучению новых проблем, с которыми сталкиваются в наше время не только мусульмане. В этой дисциплине освещается позиция ислама в этих вопросах. Так она и называется – «Фикх аль-кадайа аль-муасира» (понимание современных проблем). Наверное, за этим третьим направлением есть определенное будущее. И тот факт, что Аль-Азхар является всемирной академией, где сегодня обучается около 120 тысяч студентов, среди которых есть более десяти тысяч иностранных студентов из самых разных мусульманских и немусульманских стран, а выпускники этого университета преподают во многих странах исламского и неисламского мира, говорит о том, что этот подход является наиболее эффективным в преподнесении ислама в его реальном виде, который на самом деле нужен сегодня всем нам.

 

– Кого называют ахлю-ас-саляф?

 

– На этот вопрос, наверное, есть два ответа. Первый ответ касается узкого понимания слова «ахлю-ас-саляф». Как говорят ученые, это представители первых трех поколений ислама. Это те, про которых Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самые лучшие из поколений – это мое поколение и поколение тех, кто последует за ними, и поколение тех, кто последует за теми, кто последовал за моим поколением». То есть – это сахабы (сподвижники), табиины (их последователи) и атбау-т-табиин (последователи последователей сподвижников). Их называют ахлю-ас-саляф. «Ахль» – представители, приверженцы, сторонники, а «саляф» – это предшественники. Поэтому мы можем сказать, что «ахлю-ас-саляф» – это те, которые были первыми приверженцами ислама. К ним относят эти три поколения, чтобы мы могли равняться на них, так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поручился именно за них, за их наилучшее понимание религии в целом и за их праведность. Это ответ в узком понимании.

 

В широком понимании говорят, что ахлю-ас-саляф – это первые три поколения: сподвижники, последователи и те, кто были в третьем поколении, так называемые последователи последователей, к которым, несомненно, относят и четырех имамов-основателей самых распространенных правовых школ: Абу Ханифу, Малика, Аш-Шафии и Ахмада бин Ханбаля, да помилует их Аллах. Они относятся  либо к последователям, либо к последователям последователей. Но также ахлю-ас-саляф в широком понимании принято считать всех тех, кто идет по пути этих трех поколений. Саляфами или, как сегодня принято говорить, саляфитами, в широком понимании называют всех тех, кто ратует за возрождение понимания первых трех поколений и за следование по их пути.

 

– Внутри ислама существует радикализм как среди тех, кто отвергает мазхабы, так и среди приверженцев того или иного мазхаба. Что Вы можете сказать об этом?

 

– Отвечая на первый вопрос, я отчасти рассказал об этом. Но в качестве примера можно привести некоторые случаи из нашей жизни, а также из истории. Например, если говорить о проявлении радикализма среди тех, кто отвергает мазхабы, наверное, можно привести в пример тех, кто призывает отказаться от огромного научного, правового и богословского наследия, которое оставили нам вышеупомянутые основатели четырех правовых школ в исламе. Эти радикалы предлагают закрыть глаза на все это колоссальное наследие и пользоваться дословными переводами Корана или хадисов, не обращая внимания на определенные нюансы, связанные с толкованием аятов Корана, трактовкой изречений Посланника Аллаха, мир ему, руководствуясь построчным переводом, разбрасываться фетвами направо и налево. Они сами заблуждаются и вводят в заблуждение других. Такой подход привел к появлению даже таких течений, как кораниты, едва ли не полностью отвергающих Сунну. И, к сожалению, эти невежественные люди приводят к заблуждению и многих русскоязычных мусульман на территории СНГ, не знающих о том, что Коран и Сунна Пророка (мир ему) являются двумя частями единого целого, которое называется Божественным откровением (вахй). Божественное откровение ниспосылалось Пророку, мир ему, в виде двух частей: первая – это Коран, а вторая – Сунна, традиции и путь Пророка, которые раскрывают упомянутое в Коране. И тем самым, изучив обе составляющие Божественного откровения, мы можем узнать, что из себя представляет ислам; изучив в полной мере Божественное откровение в двух его частях, мы получим целостную картину о религии, адресованной всему человечеству до Судного Дня.

 

И все же кораниты – это всего лишь одна часть тех, кто отрицает классическое наследие мусульманских ученых. Другая, более значительная часть – это те, кто не отвергает Сунну, но отвергает возможность различного понимания тех или иных незначительных вопросов. То есть, фактически они отвергают такое шариатское понятие, как «ихтиляф» (разногласие), хотя подавляющее большинство ученых считают его неотъемлемой частью исламского права.

 

Если говорить о радикализме среди приверженцев того или иного мазхаба, то таких примеров тоже история знает очень много. И по сей день есть определенные люди, которые, называя себя приверженцами одного из мазхабов, не совершают намаз за представителями другого мазхаба.

 

Есть еще один пример радикализма, который встречался прежде среди некоторых фанатичных приверженцев мазхабов. Одного из них спросили, можно ли жениться на представительнице другого мазхаба, на что он ответил: можно, так же, как нам дозволено жениться на людях Писания. То есть женитьбу на мусульманке он приравнивает к женитьбе на христианке или иудейке.

 

История знает много случаев, когда некоторые шафииты не молились за ханафитами, и наоборот. Например, некоторые шафииты не молились за имамом-ханафитом, потому что они не были уверены, дотрагивался ли имам-ханафит после омовения до жены или до какой-то женщины, которая может испортить его омовение путем случайного соприкосновения, так как в шафиитском мазхабе это считается причиной нарушения омовения. И раз есть сомнение относительно омовения этого ханафита, то не разрешали читать молитву за ним. Также были некоторые ханафиты, которые говорили, что нельзя читать намаз за имамом-шафиитом, так как есть сомнения, что после омовения у него могла вытечь кровь из раны, а это, по ханафитскому мазхабу, нарушает омовение. И если неизвестно об этом, то молитва за шафиитом является сомнительной, и поэтому за ним не нужно молиться.

 

В Египте мне рассказывали, что даже в начале 20 века были мечети для шафиитов, мечети для ханафитов и т.д. И в истории много примеров, когда в некоторых  странах мечети были разделены на представителей определенных мазхабов. А на пути к мечети стояли люди, которые приглашали молящихся к себе и призывали отказаться от понимания той или иной правовой школы в вопросах исламского права. Но, слава Богу, сегодня мы об этом говорим с улыбкой на лице. Многие мусульмане, хвала Аллаху, отошли от этих крайностей.

 

Конечно, радикализм – крайность во всех его проявлениях, является минусом, так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Погибли излишествующие». И когда такие великие ученые, как имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам Аш-Шафии или имам Ахмад разошлись в некоторых вопросах, в которых разногласия допустимы, и не пришли к определенному мнению, мы практически не сможем расставить все точки над «i». Наоборот, такая попытка приводит к худшему – расколу в обществе. В то время как основоположники этих правовых школ очень мягко относились друг к другу, считали, что их мнение правильное, допускающее какую-то неточность, а мнение оппонента неправильное, но в то же время предполагает частичное совпадение с истиной. То есть, в спорных вопросах они не были категоричными и наоборот призывали своих последователей в спорных вопросах оставить споры, и если до них дойдет какой-то достоверный хадис, касающийся какого-то вопроса, оставить его мнение и вернуться к этому хадису. При этом данный призыв все же относится к ученым, а не к обычным верующим, не имеющим ученых степеней, ибо простым мусульманам не разрешается самостоятельно выносить официальные суждения, даже если они и полагают, что основываются на том или ином хадисе. Это связано с тем обстоятельством, что существует немало причин, по которым какие-либо хадисы (в том числе и самые достоверные) могли не учитываться известными и авторитетными учеными. Среди таких причин могли быть и многогранные значения арабских слов, и пересечение некоторых хадисов друг с другом, и многое другое.

 

На мой взгляд, ни игнорирование мазхабов, ни фанатичное следование им ни к чему хорошему не приведут. Такие крайности всегда приводили к плохим последствиям, угрожали целостности, стабильности и братству в мусульманском обществе. Поэтому нам нужно дорожить правовым наследием этих мазхабов, обучать ему наших мусульман, но в то же время остерегаться случаев, когда человек ставит определенный мазхаб выше всего и считает его от начала до конца абсолютно безупречным.

 

– Как проявляется радикализм в разных религиях? Какие Вы можете привести примеры?

 

– Я не являюсь специалистом по религиоведению, и о проявлении радикализма в разных религиях знаю то, что известно многим. Из того, что я наблюдал, или читал, или слышал от людей, которым можно доверять, я пришел к такому выводу, что радикализм есть во всех религиях. В каждой религии радикализм проявляется по-своему, но что объединяет радикалов в целом – это то, что они усложняют религию в определенных вопросах.

 

Порой они борются с внутренним врагом во имя «очищения» веры, но при этом используют самые разные, в том числе иногда и абсолютно неприемлемые методы для достижения этой цели. Само собой разумеется, что Божественную веру нужно сохранять в подлинном состоянии, в первозданной чистоте, но Всевышний, когда узаконил Свою религию, узаконил и средства для ее сохранения. Радикалом в вопросе сохранения религии от искажений, на мой взгляд, считается тот, кто использует жесткие, не оправданные местом и временем, и, самое главное – не узаконенные религией, методы для борьбы за чистоту веры.

 

В сохранении религии от внешнего врага также встречается радикализм и проявление крайностей в самых разных религиях. Зачастую под предлогом борьбы за сохранение религии от негативного влияния представителей других конфессий они оправдывают убийство мирных людей. Необходимостью выполнения религиозного долга, распространения своей веры на новых территориях, они оправдывают интервенцию в другие страны и беспощадно уничтожают все, что встречают на своем пути. Но фактически во многих случаях радикалы преследуют мирские цели: наживу или увеличение сферы влияния для славы и т. д. Хотя, возможно, порой это бывает проявлением искренности, желанием распространять свою веру, но у людей не хватает знаний, как нужно демонстрировать свою религию добрыми примерами, преподносить свою веру мирными методами, и вместо этого они начинают силой жестко навязывать и насаждать свою веру всем людям подряд и без разбору. И такие радикальные методы миссионерства никак не соотносятся с подлинными религиозными мотивами для распространения своей веры среди иноверцев, и эта экспансия никак не сочетается с истинным предназначением Божественного учения.

 

Примеров радикализма в разных религиях очень много, и представители каждой религии, я думаю, знают об этих проблемах больше меня. Если приводить некоторые простые примеры, наверное, к радикалам можно отнести мнительного царя Ирода, который терроризировал иудеев и убивал детей, и даже своих сыновей убил от имени религии. К радикалам также можно отнести европейских инквизиторов, которые очень много пролили невинной крови христианской и нехристианской. Сколько бед своим и чужим принесли так называемые «крестовые» походы европейцев против мусульман, живших на Ближнем Востоке и в других местах. Сколько пролил невинной крови Иван Грозный, насаждая свою веру народам России, и особенно от этого пострадали татары. И в наше время существуют радикалы среди иудеев, христиан и мусульман. О мусульманах я уже говорил. А если говорить о современных проявлениях радикализма в иудаизме, простой пример: есть сегодня евреи-ашкенази и евреи-сефарды, которые друг друга во многих вопросах могут и не считать истинными иудеями. И от этого существует очень большая проблема взаимоотношений между европейскими и, так называемыми, восточными евреями. Сегодня часто можно услышать о непримиримых противоречиях между представителями этих двух ветвей иудеев. Также много противоречий среди современных христианских течений из числа православных, католиков и протестантов. Доходит до того, что некоторые радикалы среди них называют представителей других христианских ветвей еретиками, вероотступниками, хотя все они относятся к христианам.

 

Поэтому я думаю, что радикалов хватает везде, но проблема в том, что СМИ сегодня, к сожалению, освещают только радикализм в исламе. Наверное, они преследуют какие-то цели. Но каждого, кто говорит правду не до конца или наговаривает на кого-то, ожидает Божий Суд. Хотелось бы, чтобы журналисты были объективными, беспристрастными и честными в освещении какой-то проблемы, когда затрагивают проблему радикализма и другие проблемы в обществе.

 

– К чему должны прийти ученые и мусульмане, чтобы изменить свое положение?

 

– Наверное, они должны прийти к двум вещам. И об этом мы говорим каждый день по семнадцать раз, как минимум, в пяти обязательных молитвах. Это части суры «Аль-Фатиха». Первая: «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим о помощи». Это определение ихласа (искренности) и упования на Всевышнего Аллаха во всех делах. Если не будет этого, то мы будем находиться в опасности. Второе, о чем говорится в этой суре: «Веди нас прямым путем». Это указывает на то, что наши действия должны быть осознанными, должны опираться на точные знания того, что мы должны делать, чтобы мы могли идти прямым путем, который ислам начертил для нас. Для всех случаев жизни, для всех обстоятельств места и времени в исламе есть конкретные советы, как вести себя, чем руководствоваться, и чтобы ислам не был утопическим, и чтобы мусульманин не был радикалом, чтобы верующий не был безликим, слабовольным и не опирающимся на твердые и точные знания. Если этого тоже не будет, тогда также мы можем оказаться на краю пропасти. Если у нас не будет ихласа (искренности), не будет упования, то мы можем оказаться в числе тех, о которых мы говорим в конце суры «Аль-Фатиха», т.е. в числе тех, на кого Аллах разгневался. Почему Аллах на них разгневался – потому что они не были искренними, потому что они знали истину и шли против нее, следовали за своими страстями. А если у нас не будет четких знаний о том, что нужно делать, чего требует от нас ислам в определенной ситуации, как для отдельного человека, так и для сообщества мусульман, то мы можем оказаться в числе тех, кого Аллах назвал «заблудшими». У них была искренность, но у них не было знания об истине, что же нужно делать. Поэтому мы, как обычные мусульмане, так и ученые, для изменения своего положения в лучшую сторону, должны знать о том, что требуется от нас как мусульман, хотя бы на примере осознанного следования суре «Аль-Фатиха». Многие мусульмане, к сожалению, даже по сей день не знают, как переводится эта сура, хотя они и читают намаз. А ведь в Коране сказано, что «Аллах не меняет положения людей, пока они сами не изменятся». Как можно читать «Фатиху», как можно читать намаз, как будто это китайские иероглифы или буддистские мантры, которые нам, русскоязычным, не суждено никогда понять? Первый долг мусульманина, если он хочет изменить положение мусульман, хотя бы научиться правильно читать «Фатиху» и понимать значения и смыслы, вложенные в эту суру, которую Аллах Всевышний назвал «Матерью Корана», которая, как говорят ученые, включает в себя общий смысл всего Корана. Ведь до такого положения мы дошли не за один день и не за один год. Священный Коран ниспосылался в течение 23 лет, хотя Аллах мог бы ниспослать его за одно мгновение, и поставить людей перед фактом: изменить положение людей за очень короткое время. Но, по милости Всевышнего, этого не произошло, люди даже при жизни Пророка, мир ему, менялись постепенно. Поэтому избавление от многих наших проблем потребует от ученых, которые обучают религии, а также от обычных мусульман, которые изучают ислам, требует правильного начала, последовательных шагов и определенного времени.

 

– Возможно ли объединение всех мусульман и прекращение сегодняшней ситуации?

 

– Относительно объединения всех мусульман и прекращения сегодняшней ситуации я могу однозначно сказать, что для Аллаха ничего невозможного нет. И доказательством тому служит то, что были в истории ислама такие периоды, когда мусульмане были как один организм, гармонично выполнявший свои функции, мусульмане такого общества были как части одного тела. Но, для этого каждый мусульманин должен знать, что ислам – это не просто слова «я мусульманин», «я последователь Пророка Мухаммада», «я люблю Аллаха», «я умею читать намаз». «Ислам», в переводе с  арабского на русский, означает «смирение». И тот, кто считает себя мусульманином, должен покориться Господу. В первую очередь, необходимо осознать, что ты веришь не просто в Бога, а в Бога Милостивого и Милосердного, Всемогущего и Всезнающего, Которому принадлежат самые прекрасные и совершенные имена и атрибуты, Который сотворил огромную Вселенную, обширные скопления галактик, небеса и землю, и все, что между ними . Также необходимо знать о Пророке, что он был не просто посланником Аллаха, но что он был самым совершенным и прекрасным человеком, обладал самыми высокими духовными и нравственными качествами, был стойким, но порядочным, уверенным, но мягким, справедливым, но милосердным, был добродушным, щедрым и снисходительным и желал счастья в этом мире и спасения от адских мук для всех людей, при условии, что они уверуют в Создателя и во все столпы веры.

 

Если человек уверует правильной верой в Своего Господа и начнет по-настоящему, в полном смысле этого слова, следовать за последним пророком человечества Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, я надеюсь, что это станет первым шагом, который может сделать каждый из нас на пути объединения мусульман. Потому что это соберет нас вокруг главных основ нашей религии: твердой осознанной веры в Аллаха и следования по пути Пророка Мухаммада, мир ему.

 

А так, в целом, на мой взгляд, то, что мешает прекращению сегодняшней ситуации, а также объединению мусульман – это, конечно же, невежество и страсти, от которых мы все страдаем. От наших невежественных поступков страдаем в первую очередь мы сами и те, кто вокруг нас. Также есть проблема нежелания следовать за знаниями, даже когда человек избавляется от невежества. Эти две проблемы лежат в основе того, что мы наблюдаем сегодня среди мусульман. Абсолютное большинство мусульман невежественно, мало знает о своей религии, о своем Создателе, о своем Пророке, о Писании, которое ниспослано для него в качестве руководства, о Рае и об Аде. И есть среди мусульман те, которые знанием обладают, но им мешают страсти, они не хотят менять привычный образ жизни. И поэтому они также какую-то лепту вносят в продолжение той суматохи, неразберихи, неправильного мнения, которое сложилось о мусульманах, плохого отношения, которое у нас есть как друг к другу, так и к представителям других конфессий в некоторых случаях.

 

Всевышний Аллах в суре «Сад», в 26 аяте обращается к пророку Дауду: «Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчета». Таким образом, мы видим, как Аллах обращается к пророку Дауду, чтобы тот судил людей по справедливости и не потакал порочным желаниям. Мы не можем сказать, что Дауд, мир ему, не обладал знаниями о том, как судить, потому что здесь Аллах приказывает ему судить на основе тех знаний, которые у него уже есть. Но ни в коем случае нельзя потакать порочным желаниям, а не то они собьют с пути Аллаха. Таким образом, есть проблема невежества – общая для многих людей. И частная – касающаяся тех, кто обладает знаниями, но не хочет следовать за ними, отдает предпочтение власти, деньгам, известности и тому подобному из мирских преходящих благ и закрывает глаза на истину и вечную жизнь. Такие сами отходят от следования правильным путем и других вводят в заблуждение.

 

Дай Аллах, чтобы мы получили в этой жизни те знания, которые будут полезными для этого мира и в последней жизни. И дай Аллах, чтобы, когда эти знания у нас будут, нам хватило смелости и силы воли следовать за этими знаниями, чтобы наши порочные желания или страсти не помешали нам идти по пути Всевышнего Аллаха.

 

Беседовала Виктория Князева

Пресс-служба МИУ

 

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/analytics/expert/26897/">ISLAMRF.RU: Раскол и единство мусульман: взгляд богослова</a>