Имамы Звенигорода и Красногорска

Представляем читателю возможность ознакомиться с некоторыми эпизодами из жизни двух интересных личностей — Хабибрахмана Хасановича Хасянова (1878—1963), имама, руководителя мусульманской общины города Звенигорода и Звенигородского района Московской области, и его сына, имама города Красногорска, Шайхуллы-абы. Сведения о жизни двух этих достойных представителей правоверных любезно предоставил редакции газеты Якуб Валиуллин, ныне действующий звенигородский имам. В свою очередь, досточтимый Якуб-мулла, рассказывая о Хасяновых, опирался на воспоминания своей матери Зайнаб Сулеймановны Валиуллиной (Сабитовой), которая очень хорошо знала Хабибрахмана-абы. Достаточно долгое время она проживала в доме Х. Хасянова, и поэтому имела возможность составить представление о личности этого человека.

Итак, приступим к изложению фактов.

Одним из подтверждений сафаджайских корней Хабибрахмана-абы является надпись на одной из его книг. Личная библиотека Х. Хасянова была довольно обширной, особенное внимание в ней уделялось книгам религиозного содержания. Это и понятно, учитывая то, что их владелец был муллой. Так вот, на одной из этих книг есть надпись на старотатарском языке, сделанная на титульном листе: «Хабибрахманъ Хасановичъ Нуримановъ Симбирской г. Курмышского уез., Деревни Собачий Островъ». Речь идет о селении Собачий Остров (Сафаджай) ныне Нижегородской области, которое в XIX веке входило в Симбирскую губернию. Очевидно, что свою библиотеку Х. Хасянов начал формировать еще в то время, когда жил в Сафаджае, а затем вывез книги из родной деревни, когда уехал в Звенигород.

Хабибрахман-абы был известной, глубоко уважаемой личностью в городе Звенигороде и Звенигородском районе. Долгое время он являлся руководителем общины мусульман.

Дом, в котором жили Хасяновы, до сих пор сохранился, стоит он на улице Соловьевской и носит номер 24. В этом доме сейчас живут сын и внук Х. Хасянова, Ибадулла и Рустам.

Х. Хасянов был человеком небедным: занимался торговлей, частным извозом в городе Звенигороде и поселках Звенигородского района. За товарами он ездил в Москву. К тому же всей семьей изготовляли татарскую колбасу (казэ) и продавали ее. Известно, что у Х. Хасянова имелась торговая лавка по продаже керосина (возможно, она размещалась на улице, которая сегодня носит имя М. В. Фрунзе).

Татары торговали обычно на старинной Торговой площади города Звенигорода, там, где пересекаются улицы Московская, Пролетарская (Дворянская) и Украинская (Сенная).

Х. Хасянов в советские времена, несмотря на гонения в условиях господства атеистической идеологии, на свой страх и риск проводил мусульманские обряды (имянаречение, похороны и др.). Все меджлисы (религиозные собрания) в ходе мусульманских праздников он организовывал у себя дома или в домах других татар-мусульман.

В советский период жизни даже за хранение только одной религиозной книги можно было пойти под суд. Конечно, Хабибрахман-абы очень рисковал, но, несмотря на строгий запрет властей, ему удалось сохранить мусульманскую религиозную литературу, вывезенную из родной татарской деревни. Бережно хранил он и еще одну реликвию, также вывезенную из Сафаджая: картину, изображавшую мечеть его родного селения, написанную на холсте масляными красками.

От того периода, когда Х. Хасянов был руководителем мусульманской общины Звенигорода и Звенигородского района, сохранился документ, который датирован 20 мая 1950 года. Это решение исполкома Звенигородского городского Совета депутатов трудящихся «О разрешении похорон на кладбище для татар, расположенном в черте города Звенигорода, по левой стороне от дороги на с. Супонево». Кратко история принятия решения по указанному вопросу такова: представители татарской мусульманской общины обратились с просьбой разрешить им продолжать захоронения на старом кладбище города, и эта просьба мусульман-татар была удовлетворена городской властью.

Документ 1950 года, сохраненный благодаря Хасяну-абы и Зайнаб Сулеймановне Валиуллиной (Сабитовой), интересен по следующим соображениям. Он подтверждает факт существования в Звенигороде с 1910 года мусульманского татарского кладбища, а следовательно, и существование мусульманской общины, как минимум, с начала XX века в этом городе, продолжение существования общины и мусульманского кладбища в 1950 году, а также руководство Х. Х. Хасяновым общиной в то время.

Мусульманское кладбище содержалось за счет общины, за порядок его содержания отвечал имам Х. Хасянов. Единичные захоронения и перезахоронения проводились вплоть до 1980 года, несмотря на запрет властей в связи со строительством нового жилого квартала (Маяковский квартал г. Звенигорода).

Хабибрахман-абы умер в 1963 году и похоронен на мусульманском кладбище г. Звенигорода на Верхнем Посаде, рядом с ним покоятся его родные и близкие.

Старший сын Х. Хасянова, Шайхулла-абы, после женитьбы проживал в Красногорске, где выполнял обязанности муллы. Библиотека отца перешла ему по наследству. После смерти Шайхуллы-абы его дочери передали старинные книги мечети г. Звенигорода.

***

Желая понять, из какой семьи вышел имам Х. Хасянов, мы обратились к одному из авторов книги по истории села, уроженцем которого был Хабибрахман-абы) Ольге Николаевне Сенюткиной. (См.: Сенюткин С. Б., Сенюткина О. Н., Сабиров С. В. История татарской деревни Сафаджай Красная Горка в XV—XX веках. — Н. Новгород, 2006) Мы попросили Ольгу Николаевну прокомментировать материалы Якуба Валиуллина. Вот какой комментарий был нами получен.

«Родовые корни Хабибрахмана Хасановича Хасянова (1878—1963) уходят в татаро-мишарскую сафаджайскую среду, то есть связаны с историей крупного татарского селения Нижегородского края — Сафаджаем. Это селение носило долгое время еще одно имя — Собачай, Собачий Остров. Сегодня село именуется официально Красная Горка и расположено в Пильнинском районе Нижегородской области. Семья, из которой вышел уважаемый звенигородский имам, непроста. В ее составе мы видим ряд священнослужителей-имамов, глубоко уважаемых по сей день мусульманами-нижегородцами.

Прежде всего скажем об отце Хабибрахмана, Хасане Нуриманове. Он родился в середине XIX столетия. Точная дата смерти нам пока неизвестна, но думаю, что вскоре ее можно будет уточнить по имеющимся архивным источникам. Пока могу сказать, что в 1912 году Хасан Нуриманов был еще жив и являлся активно действовавшим имамом первой соборной мечети селения Сафаджай.

В должность имама первой соборной мечети он официально вступил в декабре 1877 года, будучи утвержденным (указным) муллой. Как это тогда было положено, на должность имамов утверждало Оренбургское магометанское духовное собрание. После процедуры утверждения со стороны ОМДС Хасан Нуриманов успешно в течение долгого времени руководил первой махалля (приходом) мусульманской общины селения. Приход в начале XX века насчитывал около 400 мужчин-прихожан, то есть общее количество прихожан было примерно 800 человек. Кроме обязанностей имама, Хасан-мулла был еще и мударрисом (преподавателем) в одном из старейших медресе Сафаджая при первой соборной мечети, которое начало действовать еще в 1817 году. Образование, полученное в молодости в медресе селения Нурлат Буинского уезда, он постоянно совершенствовал. В регистрациях 1911 и 1912 гг. он фиксирован как имам первой соборной мечети. Сыновья Хасана-муллы родились в 1871 (Атаулла) и в 1878-м (Хабибрахман).

Брат интересующего нас звенигородского имама Хабибрахмана Хасянова — Атаулла — был не менее известной, чем его отец, личностью в Сафаджае.

Атаулла-хаджи Хасянов (1871—1937) был сафаджайским муллой, то есть продолжил дело своего отца — Хасана Нуриманова. Впервые мы видим его имя в документе регистрации священнослужителей, которая была сделана уже при советской власти в 1927 году. Скоре всего, отца Атауллы и Хабибрахмана уже не было в живых к тому времени. Атаулла возглавлял первый приход селения. Он стал жертвой сталинских репрессий: расстрелян 26 ноября 1937 года.

Интересующий нас Хабибрахман Хасянов был младше Атауллы на семь лет. Когда он уехал из Сафаджая, мне неизвестно. Об этом не пишет и Якуб Валиуллин. В его материалах мы видим Хабибрахмана уже руководителем звенигородской общины».

19.02.2008

Материал опубликован в газете «Медина аль-Ислам», № 56,
15 – 21 февраля 2008 — с. 4.