RSS | PDA | Архив   Среда 22 Ноябрь 2017 | 1433 х.
 

Таджикистан: ученые исламского мира и национальные ценности

21.09.2012 16:13

Значительный вклад в дело сохранения национальных ценностей внесли исламские ученые, которые жили на территории Таджикистана в течение 1970–1980-х годов. Кем они были, и действительно ли внесли вклад в сохранении национальных ценностей?

 

При изучении этого вопроса в советское время до приобретения независимости Таджикистана мы пришли к такому заключению, что исламские ученые прошли четыре кратких исторических этапа. И все эти этапы, пришедшиеся на более чем 70 лет существования Советского Союза (1920–1991), имеют свои особенные характеристики и различия, однако все вместе они составляют одну историческую эпоху.

 

Первый этап — 1920–1927 годы (от революции Бухары до полного исчезновения государства Бухарский эмират и до учреждения Советской Социалистической Республики Таджикистан) — мы назвали периодом страха и боязни. Поскольку советское правительство на основании материалистической идеологии считало все виды религиозных явлений враждебными революции и вело открытую борьбу против религиозных преподавателей, сайидзода (потомки пророка Мухаммеда (мир ему)) и интеллигенции медресе. Поэтому исламские ученые со своими древними книгами прятались от властей высоко в горах.

 

Второй период — с 1928 по 1936 год — можно обозначить как время угнетения и насилия. В этот период многие из ученых были убиты, арестованы или угнаны в Сибирь. Их имущество было изъято, продолжалось уничтожение книг, были разрушены мечети, которые составляли архитектурное наследие народа.

 

Третий период, наступивший после страха и боязни, преследований и насилия, изгнания и арестов, уничтожения мечетей и учений, стал периодом затишья (1936–1955). Он начинается от принятия второй Конституции СССР 5 декабря 1936 года. Эта Конституция объявила полную победу социалистического строя и не предусматривала никакого религиозного обучения в каких бы то ни было учебных заведениях. Это означало начало открытого наступления воинствующего атеизма, сопротивление которому было бессмысленно и губительно. Поэтому единственным путем для исламских ученых был уход в тень.

 

Время затишья для исламских ученых, в свою очередь, можно разделить на два этапа. С объявлением религии частным занятием в Конституции СССР любая религиозная деятельность была запрещена, и оставшиеся в живых верующие предпочитали молчать В 1937–1940 годы в числе сотен тысяч пострадавших только из­за веры в Бога в Советском Союзе были расстреляны тысячи жителей Таджикистана, еще больше их были высланы в самые холодные регионы СССР, в частности на север Казахстана, в Сибирь, Дальний Восток, в незнакомые для них степи Северного Кавказа. Большинство из них умерли или пропали без вести в тюрьмах, но многие все же предпочли изгнанию и насилию смерть на войне. Их было много, и в качестве примера можно привести Мавлави Мухаммаджони Куканди, который от начала до конца войны сражался против фашистов, но даже несмотря даже на это, система так до конца и не доверяла ему.

 

На этом этапе часть исламских религиозных деятелей из числа сайидов, махдумов, тура и ходжи, которых в народе уважительно называли ишанами, подвергались особо суровым преследованиям со стороны государства. Хотя многие ученые люди были убиты еще в результате действий специальной конной бригады под руководством Якова Аркадьевича Мелкумова по уничтожению врагов революции в Гиссарской долине и горных регионах Таджикистана, давление на них еще усилилось именно в 1936–1940 годы, когда их уничтожали уже не по одиночке, а вместе с семьями — арестовывали или высылали.

 

В это время манкурты ради карьеры, показывая свою преданность власти, уничтожили многие исторические ценности. Безжалостно сжигались уникальные книги. В качестве примера можно упомянуть кочегарки бань города Истаравшана, который в те годы был центром исламской науки и образования, национальным и культурным центром таджиков.

 

В тяжкое для всей страны время Второй мировой войны, советская власть, дабы избежать усиления внутренних конфликтов, до некоторой степени снизила давление на религию и верующих. Для объединения общества и контроля над верующими в 1944 году при Совете министров СССР и, естественно, при Советах министров союзных республик был образован Совет по религиозным вопросам, но и это не принесло особого успеха в деле религиозного обучения. И после завершения Великой Отечественной Войны до смерти Сталина продолжались аресты и ссылки известных религиозных деятелей.

 

Второй этап наступил после смерти Сталина (5 марта 1953 года) и последовавшего за ней устранения Берии, его ареста и расстрела. Во время осуждения сталинизма и хрущевской «оттепели» политика в отношении религий и верующих стала несколько мягче, однако боязнь и страх перед репрессиями у народа остались. Началась пора реабилитации жертв сталинского режима, в том числе верующих и религиозных деятелей.

 

Четвертый период, который мы условно назвали периодом «оживления после смерти», начинается с 1955 года, со времени общей амнистии Советского правительства в отношении политзаключенных. Первой акцией, осуществленной по инициативе первого секретаря КП СССР и председателя Совета министров Н. С. Хрущева, было выражение сожаления по поводу жертв 20?летней политики Сталина и внесение осужденных религиозных деятелей в список амнистированных.

 

Исламские ученые, прошедшие холод и голод Сибири и вышедшие на свободу, смогли, наконец, заявить о себе. В Таджикистане появление обучающих классов Мавлави Мухаммаджон Хиндустони и Домулло Кози Абдурашид приходится на 1950-е годы. В последующие 30 лет из числа учеников этих классов (лучше сказать — школ) была создана всеобъемлющая система исламской науки.

 

Именно в этот период из тюрьмы на свободу вышел Мавлави Мухаммаджони Хиндустони и не только вышел на свободу, но также был принят на работу в качестве советника отдела востоковедения и письменного наследия Академии наук Таджикистана, хотя проработал на этой должности недолго.

 

В эти же годы начали функционировать две неофициальные религиозные школы Мавлави Мухаммаджони Хиндустони и Кози Абдурашида в Душанбе, Мулло Джура Заргари и Домулло Сафарали в Курган­тюбе, Эшони Абдурахмонджон в Оби Гарме, Ишан Накшбандхон в районах вокруг Душанбе, Эшони Тураджон и Махдуми Тоджидддин в Орджоникидзеабаде, религиозные школы Домулло Мухаммадшарифи Хисори, Домулло Мухаммадюсуфи Ёвони, Эшони Абдулхайи Чугдабиёни, Эшони Мухаммадсайид, Эшони Носихиддин, Ахмадходжа, Азизходжа и эшони Сайид Имомиддин в Вахшской долине, Махдуми Санги Кулула, Мулло Худжа, Мулло Лоик, Махдуми Абдулкодир в Кулябском регионе, Эшони Шайх в Файзабаде и другие.

 

Программы и методы преподавания в школах отличались друг от друга, но все они служили главной цели — возрождению религиозного обучения после почти 30?летнего простоя.

 

Признанные в исламском мире известные религиозные деятели последних 50 лет Домулло Хикматуллохи Тоджикободи, покойный Домулло Эшонджон, муфти Домулло Мухаммади, Домулло Саидрахмон, Махдуми Садриддин, Домулло Асомуддин, Домулло Додарджони мударрис, Махдуми Мулло Бурхониддин, Эшони Сайидашрафи, Махдуми Абдулхалилджони Кумсангири, новое молодое поколение мусульман­реформаторов покойный Сайид Абдулло Нури, Домулло Мухаммадшарифи Химматзода, Ходжи Акбар Тураджонзода, Махдуми Убайдуллох Ёфучи, Домулло Аёмиддин, Домулло Каландари Садриддин, Домулло Неъматулло и еще десятки других являются учениками этих школ.

 

Если беспристрастно взглянуть на историю таджиков, и не только таджиков, за последние сто лет, можно видеть, что инициаторами сохранения многих национальных ценностей в новой системе государственности являются исламские ученые. В первый период, который приходится на время образования Республики Таджикистан и до прихода нового поколения, все известные представители науки и культуры были инициаторами поддержки и развития этой сферы жизни общества. Среди них можно назвать Садриддина Айни, Мирзо Абдулвохиди Мунзима, Ахмаджони Хамди, Зуфархон Джавхари, Обида Исмати, Рабиъи, Фахриддини Роджи, Сайид Ризо Ализода, Авлиёхусайни Дарвози, Мавлави Хомули Хатлони, Мавлави Мухаммад Умари Порвори, Домулло Шарофи Дарвози, Мулло Умари Самарканди, Эшони Малехи Аскалони, Мирзо Абдулкодири Кароматуллохи Бухоро, Мирзо Абдуллатифи Кулоби, Домулло Мухаммадшарифи Одинаи Сомеъ, Эшони Хомидходжа, известный как Домуллои Тошканди.

 

Многие из них жили в согласии с новым строем и внесли значительный вклад в сохранение национальных ценностей, однако многие из них стали жертвами этого строя. Те же из них, кто не желал сотрудничать, избегая преследований и насилия, выбрали миграцию в другие страны. Для поколения советской эпохи некоторые из перечисленных имен хорошо известны, но большинство из них читатель, возможно, встречает впервые. До конца жизни они жили вдалеке от Родины, и там представляли литературу и культуру таджикского народа.

 

Думаю, что эта краткая статья в некоторой степени дает представление о роли исламских ученых в деле защиты и сохранения национальных ценностей.

 

 

Саидахмад Каландаров,
председатель информационно-аналитического
центра «Сипехр», Таджикистан

 

На фото: Эмомали Рахмон, бывший президент Афганистана Бурхануддин Раббани,
Саид Абдулло Нури и Ахмад Шах Масуд

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/culture/islam-world/24090/">ISLAMRF.RU: Таджикистан: ученые исламского мира и национальные ценности</a>