Модернизация образования на мусульманском Востоке

Г.Ю. Хабибуллина,
Проректор Московского исламского университета

Определяющая роль ислама для истории, культуры и просвещения не подвергается сомнению. Ислам поощрительно относится к науке и образованию, высоко ценит ученых людей и занятия наукой. В Коране сказано: «Бог доставит высокую степень тем из вас, которые веруют и получили познание» (Коран, сура 58, аят 12); «Скажи: знающие и не знающие равны ли одни другим. Пусть об этом размышляют люди рассудительные» (Коран, сура 39, аят 12). Об этом свидетельствуют и хадисы (изречения пророка Мухаммада (с.г.в.): «Ум без образования все равно, что тело без души. Слава заключается вовсе не в богатстве, а в знании». Собеседник Мухаммада (с.г.в.) Анас передает от лица самого пророка: «Искания науки (гильм) обязательны для каждого мусульманина и для каждой мусульманки. Ищите учения от колыбели до могилы. Ищите науку, даже если бы она находилась в земле Китая ... кто хочет блаженства обоих миров, пусть ищет его в учении и знании».

Готовность мусульман к освоению и распространению знаний, хадисов пророка, побуждающие мусульман к поиску и освоению наук, стало причиной мощного научного движения в исламском мире. Первым шагом в этом направлении были перевод греческих научных работ и распространение наук, берущих начало в Греции. Это явление послужило началом периода, когда исламский мир опередил Европу и стал знаменосцем мировой   науки   и   просвещения.   Традиции   греческих,   индийских   и   иранских   наук, переданные в переводах, открыли перед мусульманами новые, светлые горизонты мысли и просвещения.

Мусульманское богословие и законоведение создавались в VIII веке, на берегах Евфрата и Тигра, в Куфе и Басре. Эти два города сделались средоточием оживленной научной деятельности, в обоих городах были школы грамматиков и филологов, был составлен обширный словарь арабского языка.   Из этого словаря можно черпать очень важные сведения о классификации наук.

Успехи науки не могли не отразиться на образовательном уровне общества. Вспомним имена: мыслитель-философ Кинди (ум. 873); математик Мухаммед ибн Муса аль-Хорезми (ум. 847), автор трудов по алгебре и арифметике (искажение имени этого автора представляет слова логарифм, алгоритм); астроном Ахмед аль-Фергани (ум. 861); философ Абу Наср аль-Фараби (ум. 950 г.); разносторонний ученый и в то же время поэт, знаменитый ибн Сина (980 - 1037); математик и астроном аль-Баттани (ум. 929), с именем которого связаны первые сведения о тригонометрических функциях, проникшие в Европу.

2 «Через отношение к науке и образованию, ученым людям и занятиям наукой утверждалось уважение к знаниям, к книге. И в средневековье, и в более позднее время было распространено переписывание рукописей каллиграфами. Этому искусству обучали в каждом учебном заведении. Книжные «ателье» были разбросаны по всему мусульманскому Востоку, например, существовало в Герате в XIV - XV веках, выделяясь многочисленностью «штата». Тесное общение между различными областями мусульманского мира способствовало быстрой передаче культурных ценностей. «Рукописные литературные памятники, распространяясь на границе Европы и Азии, были очень популярны и среди народов Волго-Уральского региона. Среди авторов: Фирдоуси, Газали, Руми, Хафиз, Юсуф Баласагуни, другие почитаемые имена. Читаемые рукописи были на арабском, фарси, тюркских языках. Многоязычие превращается во что-то привычное и естественное на всем мусульманском Востоке. Ученые, философы, поэты мыслили на различных языках, переходя в своем творчестве - прозе или стихах - с арабского на персидский или тюркский языки. У знаменитого Саади персидские, арабские и тюркские бейты (двустишия) чередуются даже внутри одной поэтической формы - в так называемых «пестрых касыдах ».

В  мусульманских городах при мечетях и медресе стали постепенно создаваться библиотеки. Широко была известна библиотека Азад ад-Даула (915 - 981), правителя из династии Дейламитов, расположенная в Ширазе. По свидетельству известного географа и путешественника эпохи Саманидов Макдеси, в ней содержались образцы всех книг, написанных к тому времени во всех областях науки. Книги в этой библиотеке были расположены в отдельных помещениях и классифицированы по отраслям науки. Обширной библиотекой располагали и эмиры Саманиды, где длительное время занимался науками и переписыванием книг известный мусульманский ученый, философ и врачеватель Абу Али ибн Сина (980-1037). В Кордове омейядский халиф Хаким II построил библиотеку, где, по преданиям, хранилось 400 тысяч экземпляров книг. Лишь список наименований этих книг составлял 44 тома. Халиф Хаким II регулярно отправлял своих представителей в Багдад и Сирию для приобретения книг и привлечения ко двору новых авторов.6 Двери этих библиотек были открыты для ученых, исследователей с разных концов земли, которые пользовались редчайшими книгами бесплатно. Создавались различные энциклопедии, такие как «Мафатих уль-улум» («Ключи к наукам»), аль-Хорезми, «Джам ул-улум» («Свод наук») Фахретдина ар-Рази, «Нафаис аль-Фунун» («Ценности наук») Амули, «Истелахат» («Терминология») Таханави. Эти названия свидетельствуют о широте интересов мусульман.

3 В славную эпоху процветания ислама и богословско-философской арабской науки во многих мусульманских городах действовало огромное количество высших школ (медресе). Наиболее известными и авторитетными в мусульманском мире считаются медресе Бейт аль-Хикма (IX в.), аль-Каравийия (IX в.), аль-Азхар (X в.), аль-Низамийя (XI в.), и аль-Мустансырийя (XIII в.), каждое из них было знаменито по-своему. Медресе мусульманских народов оказали заметное влияние на возникновение системы колледжей и даже университетов в Европе. Это относится к ранней истории подобных учебных заведений, т.е. к XII в. Как утверждает известный персидский исследователь истории ислама и его философских воззрений Абдул Хусейн Зарринкуб, древнейшая в Европе высшая школа - университет Салерно в Италии - была создана и функционировала не без влияния исламских медресе. Другие крупные высшие школы в Европе, такие как университеты в Болонье, Париже, Монпелье и Оксфорде, появились после XII века, то есть спустя много веков после исламских.

Постепенный переход культурного первенства от мусульманского мира к Западной Европе был вызван целым рядом обстоятельств, ставивших западных европейцев в более благоприятные условия сравнительно с их соперниками. «Взлет научной и художественной мысли на Востоке X - XIV веков, которым воспользовалась средневековая Европа, в частности через арабизированную Испанию, и который имел различный резонанс в новейшее время, канул в прошлое, и маяки последующих эпох начинают светить на Западе ». С конца XVIII века начинается процесс европеизации, распространение культуры теперь шло в направлении с севера на юг, все, что отличает современную жизнь от средневековья, было выработано уже в Европе. Вторжение капиталистической Европы в традиционный мир Азии вызвало дезорганизацию традиционного общества. Немало ученых людей мучительно искали причины отставания своих народов. Ответы были неоднозначные. Наиболее типичный из них - обвинение в этом консервативных, устаревших традиций, религию. Такой ответ повлек за собой нигилистическое отношение к собственной культурной традиции, склонность к идеализации всего западного. Безусловно, религии способствовали поддержанию устаревших, консервативных традиций. Но роль религий в развитии общества иногда преувеличивалась, иногда трактовалась неверно. Такое преувеличение приводило нередко к выработке комплекса неполноценности и, что еще более существенно, затемняло в сознании более глубокие исторические, социальные, политические причины отсталости. В результате выход из застоя виделся исключительно на путях модернизации общества по образу и подобию Запада. Сложный процесс адаптации общества с традиционными устоями  к новым условиям капиталистического общества называется модернизацией.

4 Новые условия требовали изменений социально-экономических и управленческих структур, становления нового мышления. Но, наряду с идеями реформаторства, в обществе всегда существовали и существуют трудности и преграды, ставящие под сомнение все «изменения», «реформы» «модернизацию» - вне зависимости от названия. Сторонники возрождения ислама в первоначальной чистоте предлагали иной путь - освобождение от вековых наслоений и искажений. Поэтому их назвали «фундаменталистами» или «исламским возрожденчеством». Они исходили из убеждения в совершенстве своего культурного наследия. Сторонник исламской реформации Сайед Вахидуддин из Института исламских исследований в Дели, анализируя подобные доводы, писал: «ошибочно полагают, что кораническое утверждение о том, что бог создал ислам совершенным, означает, что все конкретные обстоятельства жизни были заранее предусмотрены и все решения предопределены. Идея совершенства должна рассматриваться в более динамичном смысле как способность адаптироваться и реагировать на меняющиеся условия и исторические вызовы в рамках коранических предписаний и принципов. Религия --исторический феномен, как бы метафизичны ни были ее корни. История же -- изменение и прогресс1 ».

К середине XIX века устои традиционного мировоззрения были поколеблены, процессы модернизации дезорганизовали жизнь восточных обществ, разрушая традиционную систему ценностей, но новая европейская система не была принята, как чуждая. Возникла проблема совмещения «нового» и «старого». В странах, которые находились в наиболее тесном взаимодействии с Европой, начался культурный подъем, сопровождавшийся распространением светского образования, интереса к достижениям науки и техники, развитием прессы. Но эти изменения имели совсем иную окраску по сравнению с Западом, «просветительство на Востоке не было восточной интерпретацией западноевропейского Просвещения» . Восточные просветители были против слепого подражания западным образцам. Они решали вопрос о том, каким быть идеальному обществу, как сочетать восточный образ жизни и мыслей с европейским, насколько новое образование совместимо со старой культурой.

Начинались реформы в разных странах в разное время, по мере того, как страны Востока вступали в интенсивный контакт с Европой, постепенно этот процесс охватывал все больше территорий. «В конце XVIII - первой половине XIX веков западнические реформы проводятся в Османской империи; в дальнейшем этот процесс захватывает почти все страны Ближнего Востока - Египет, Сирию и др. С середины XIX по первые два десятилетия XX веков - проникновение идей французского просветительства на Восток,

5 Тенденции европеизации, развиваясь внутри ислама все больше, распространяются в Волго-Уральском регионе, перекидываясь в Крым. Течение обновления (джадидизм) постепенно распространяется практически по всем российским мусульманским губерниям14». В XIX веке волжские татары, ознакомившиеся через посредство России с европейской культурой, становятся просветителями своих туркестанских единоверцев. За этот огромный период народы Востока прошли путь от полной изоляции от основных течений европейской мысли к постепенному пробуждению интереса к Европе, ее достижениям в области науки и техники, системы образования и далее - к разочарованию в эффективности этой системы, критике отдельных аспектов, нравственных норм жизни европейского общества.

Модернизация неизбежно связана с необходимостью реформы традиционной системы образования, которое было направлено на подготовку людей для религиозной деятельности, а также преподавателей конфессиональных учебных заведений, лишь в небольшом количестве учебных заведений готовилась сравнительно небольшая прослойка людей для государственной, военной деятельности. Новое время требовало специалистов, обладающих современными знаниями в области экономики, финансов, военного дела. В связи с этим, возрос интерес к проблемам воспитания и образования.

Реформизм представляет собой сложное явление, в разных странах он происходил по-разному, но во всех странах реформизм был связан объединяющей мыслью: учение, посланное человечеству через мусульманскую религию, которую основал в Аравии в VII веке Пророк Мухаммад (с.г.в.), должно противостоять реальной действительности сегодняшнего мира, оставаясь при этом эффективным и действенным. " Религиозные откровения и современный мир должны в какой-то степени приспособиться друг к другу. Следует заметить, что реформизм возник не внезапно, нельзя сказать, что он возник именно в 70-е годы XIX века, а исчез после 50-х годов XX века, - он существует и сегодня. По утверждению мусульманских реформаторов, последователи Пророка и его сподвижников должны взять на вооружение все достижения современной науки и культуры и обратить их на службу мусульманской цивилизации, как это было на заре ее основания. Реформаторы предпринимают попытку приспособить мусульманский менталитет к нуждам «цивилизации» (тамаддун, как называли ее на арабском, турецком, персидском языках). По их убеждению, сами по себе достижения науки не греховны. Все зло они видели в бездуховности, «в распространившемся материалистическом и атеистическом методе: радио не несет в себе зла, как техническое изобретение, зло кроется в цивилизации, которая заставляет диктора распространять ложь, непристойности. Самолет тоже не зло, зло в цивилизации, которая использует его в сатанинских целях  ».

В XX веке на Востоке продолжали действовать две мощные, но противоположные по характеру тенденции: интеграция к суперобществу и сопротивление мощных сил -совокупности ценностей материальной, интеллектуальной и духовной жизни, традиций. Страны Востока, несмотря на различия между ними, в большинстве своем связаны сущностным единством. Одна из особенностей заключается в мощном влиянии религии, религиозно-философских доктрин, традиций. Соотношение между традиционным и современным неоднозначно. Новое сосуществует со старым и при этом утрачивается четкость присущих им особенностей. Одни традиции умирают, другие остаются как органический элемент жизни общества. Заимствованные идеи, теории, нормы, сохранив или утратив изначальную форму, обычно принимают новое содержание, отражающее специфику места и времени. Повсюду на Востоке обновление имеет общие черты, западный образ жизни и мыслей все более становится нормой для городских жителей, западный уровень материального производства и научных знаний является критерием современного развития, все западное считается современным, модным.

В настоящее время отмечается некоторый рост влияния религиозного фактора на восточное общество. Это ответная реакция общественного сознания на избыток модернизации и секуляризацию предшествующего периода в области культуры и просвещения. Результаты взаимовлияний между Востоком и Западом, влияние «безбожного Запада» беспокоит многих. «В нашу жизнь вторгся современный мир... люди свернули с истинного пути, ислам стал приходить в упадок. Мусульмане разделились на нации и секты. Каждый превозносил свою веру. Между сектами возникла вражда, завязалась борьба, движущей силой которой стала жажда власти и мирских удовольствий. Мусульман поразила слабость, а в души их вкралась безнравственность». В этих утверждениях много преувеличений, но такие мнения встречаются часто. Общественные деятели и руководители мусульманских стран все чаще акцентируют внимание на вопросах о состоянии исламского образования. Речь идет о развитии отдельных направлений, о введении современных дисциплин в программы высших и средних учебных заведений, сохраняя конфессиональную направленность. Эти взгляды поддерживают и религиозные деятели. Многим - новой интеллигенции, образованной молодежи характерно представление о непротиворечивости мирского и священного, Разума и Веры. По мнению богословов-реформаторов, противоречия между наукой и религией не может быть, потому что Всевышний сотворил и веру, и науку. Религия и светская жизнь неотделимы друг от друга. Между ними существует живая связь. «Сердце, отделенное от организма, угасает и останавливается, - пишет Аль-Маудуди, - То же происходит с верой и служением Аллаху, если отделить их от повседневной жизни. Именно они наделяют жизнь мусульманина силой и духом жизни и наоборот».

В арабских и некоторых странах Ближнего и Среднего Востока, в Индонезии и других странах, где распространен ислам, религиозное образование является составной частью системы общего образования. Религиозные дисциплины входят в программы всех типов учебных заведений. Действуют мусульманские университеты, факультеты мусульманской теологии и права (шариата), организованных в некоторых государственных университетах Алжира, Египта, Индии, Индонезии, Ирака, Марокко, Пакистана, Ирана, Саудовской Аравии, Турции и т.д. Университетский теологический курс включает комплекс специальных и общеобразовательных дисциплин, а также арабский язык. Крупнейшие исламские университеты: Аль-Азхар, Айн-Шамс, Александрийский, Каирский (Египет), Алжирский, Алигархский, Аллахабадский, Делийский (Индия), Исламский университет Индонезии, университет в Карачи и Институт исламоведения (Пакистан), Тегеранский (Иран), Хартумский (Судан) и др."

В основе мусульманских моделей воспитания и образования лежит решение тех же проблем, что и в светской педагогике - формирование личности с исламским мировоззрением,        одновременно        обладающего        современными        знаниями, соответствующими требованиям современной жизни, подготовка квалифицированных кадров, идея непрерывного образования и т.д. Главное отличие религиозных теорий просвещения и образования от светских — религиозная мотивация, опора на исламские ценности. В Египте, Марокко, Малайзии, Саудовской Аравии разрабатываются и обсуждаются исламские образовательные концепции. В ряде мусульманских стран предпринимались меры по созданию универсальной модели образования, базирующейся на основе ислама. Эта работа ведется в трех направлениях:

а) перестройка существующих мусульманских учебных заведений;

б) создание теологического факультета при государственном университете;

в) создание новых мусульманских учебных заведений 

Например, древнейший мусульманский университет в Каире - Аль-Азхар, основанный в 972 году, был основательно реорганизован в 1961 году и включен в национальную университетскую систему. Открыты факультеты с преподаванием светских дисциплин: к ранее действовавшим богословским факультетам теологии и шариата добавились литературный, административных дел и торговли, политехнический, сельскохозяйственный и медицинский, педагогический, обучение в которых ведется на английском языке. Обучение на богословском и педагогическом факультетах бесплатное, остальные факультеты - платные. На всех факультетах изучается и религиозный блок в составе 8 предметов. В 1962 году был открыт женский факультет, постепенно факультет перерос в специальный мусульманский женский университет, где учатся мусульманки Египта и всего мира. Слушателям женского университета предлагаются лекции по здравоохранению, экономике, акушерству, географии и истории мусульманского мира, истории цивилизации, истории религий, истории музыки и искусства и т. д. Университет Аль-Азхар реализует различные ступени теологического образования: подготовка бакалавров и магистров по направлениям «Исламский шариат», «Исламское богословие», «Исламская литература», «Толкование Корана», «Священные хадисы», «История ислама». Здесь присваиваются ученые степени по теологии, например: доктор исламского шариата, доктор арабской филологии, доктор по толкованию Корана, доктор по толкованию хадисов и т.д. В настоящее время каждый факультет имеет женское и мужское отделение. Каждый факультет располагается в отдельном здании. В каждом городе открыт филиал университета Аль-Азхар. Университет состоит из пяти различных учреждений: Высший совет, Академия исламских исследований, Управление исламской культуры и миссии, университет, учебные заведения первой и второй ступени (среднее образование). Аль-Азхар подчиняется непосредственно президенту, который назначает министра по делам Аль-Азхара и вакфов, а также главного имама Аль-Азхара.

Второе направление в создании универсальной модели образования - создание теологического факультета при государственном университете. К примеру, древнейший университет аз-Зайтуна, основанный в 732 году, с 1960 года стал теологическим факультетом при Тунисском государственном университете.22 Другие примеры - создание факультета шариата при Дамасском государственном университете (Сирия). Здесь готовят бакалавров и магистров по направлениям: «Исламское право», «Исламский шариат», «Исламская теология ». В 1967 году был создан факультет шариата при Университете имени короля Абд аль-Азиза в Джидде, в 1962 году - факультет шариата Иорданского университета4 (подготовка бакалавров и магистров по направлениям «Исламский шариат», «Исламская судебная система»).

Третье направление - создание новых мусульманских высших учебных заведений. В начале 1980-х годов в Малайзии был учрежден международный исламский университет. Этот университет широко рекламировался в мусульманских странах, здесь обучаются малайзийские, индонезийские студенты, а также молодежь из многих других стран. В программе обучения - светские и религиозные дисциплины, но нет разрыва между ними. По мнению арабских идеологов образования, по своей значимости, методам, формам и содержанию работы Малайзийский исламский университет ничуть не уступает древнейшим мусульманским учебным заведениям. Это учебное заведение успешно воплощает в жизнь «исламскую философию воспитания».

В Бахрейне, начиная с 1963 года, Институт религиозного образования расширялся, дополнительно к первичному образовательному уровню был введен второй промежуточный уровень, далее - следующий уровень. Таким образом, постепенно институт стал осуществлять трехуровневое образование: первичное образование (4 года), промежуточное образование (3 года) и образование второго уровня (3 года). В 1984 году было построено его новое здание. Министерство образования содействовало развитию Института в рамках учебного и научного планов. Постепенно расширялся набор студентов. Развивалось преподавание шариатских дисциплин.

В том же направлении создавался мусульманами независимый университет в Аликаре (Индия), где обучающиеся могли бы получать «новое» образование, оставаясь при этом мусульманами. Университет создавался с целью «воспитания в студентах мусульманского духа». После некоторого опыта работы организаторы, преподаватели и студенты университета в Аликаре пришли к выводу, что включение в программу обучения религиозных предметов, таких, как акида, фикх, хадисы - еще не означает, что университет является действительно мусульманским. С целью решения возникших проблем был создан Университетский Совет по реформе программы теологического образования. Изучив программы и учебники, члены Совета заявили о том, что с самого начала программа обучения в нем не соответствовала его названию и не давала ожидаемых результатов. По утверждению Совета, «в студентах не чувствуется ни мусульманского духа, ни мусульманского сознания, ни мусульманского поведения, ни мусульманского мышления». А что касается знаний в области новых наук, литературы и западного искусства, Совет также заявляет, что оно в государственных университетах поставлено несравненно лучше, чем в университете Аликара. Оставляя в силе основную задачу - «воспитание в студентах мусульманского духа», Совет ставит новую задачу -«предложить обновленные, соответствующие требованиям времени методы преподавания теологии и богословия ».

Каким должен быть характер нового мусульманского образования? Как нужно преподавать философию, «которая пытается познать природу бытия без веры в Аллаха », естественные науки, историю, экономику, право и другие науки, которые в корне отличаются от теорий учения ислама и культурных принципов? Эти вопросы актуальны и сегодня. По мнению реформаторов, это образование полностью должно соответствовать учению Корана, хадисам и фикху, поэтому необходимо пересмотреть систему преподавания светских наук и искусств. Вместе с тем, исламские науки тоже нельзя преподавать по старым книгам без изменений. Из них следует убрать все, что устарело, «оставляя лишь непреходящие истины и принципы ислама, его неизменные законы иверования, сея в сердцах и умах студентов их истинный духовный смысл ». Интеллигенция восточных стран, педагоги подчеркивают необходимость изучения мусульманского права, экономики, мусульманской философии, истории ислама, но не по устаревшим книгам, при изучении каждого предмета «исламский элемент должен быть главным и преобладающим ». Многие пишут о том, что учебники по религиозным предметам, написанные несколько веков назад, современным умом не воспринимаются. Учащиеся в сегодняшней жизни уже не сталкиваются с большинством проблем и вопросов, освещенных в этих учебниках. Необходимо создавать хорошо организованную систему, нужны современные методические разработки, новые учебники по новым программам обучения, отвечающим сегодняшним требованиям.

Обычные формы религиозного образования народов, исповедующих ислам, имеют ряд общих черт. Они обусловлены традициями, заложенными еще на заре мусульманской религии. Рассмотрим систему религиозного образования на примере некоторых стран.

В Османской Империи не существовало единой системы образования. Турецкие школы подразделялись на светские и духовные. В основном, образование носило традиционный религиозный характер. Воспитание, образование и обучение детей и юношества находилось под влиянием мусульманского духовенства. В систему исламского образования входила школа двух типов: начальная ступень - мектеб и средняя - медресе, существовали и высшие духовные академии - куллияты (колледжи). Учащиеся изучали Коран, хадисы, молитвы, обряды ислама, исламское законоведение и т.д.

Немусульманские общины пользовались культурной автономией и создавали свои школы. При султанском дворе имелись особые учебные заведения, в которых готовились дипломаты и военные специалисты. В XVIII -первой половине XIX века были открыты военные учебные заведения с европейской системой преподавания (первое - в 1737 году), в 1868 году был учрежден элитарный Султанский лицей в Галатасарае (Стамбул). В 1870-1880-х годах было создано несколько отраслевых училищ: инженерное, финансовое, путей сообщения, торговые училища.

В соответствии с «Органическим законом о всеобщем образовании», принятым в 1869 году, все учебные заведения подразделялись на государственные и частные, за которыми государство устанавливало лишь общий надзор. Первые государственные общеобразовательные начальные школы учреждены в 40-х годах XIX века. Процесс обучения в начальной школе делился на ступени: «сыбьян мектебе» - продолжением в 3 года и «рушдия» - 2 года, позднее открылись шестилетние средние учебные заведения -«игъдадия» - трехлетние неполные и еще три года обучения (лицеи) составляло полное среднее образование. Учебные программы включали религиозные предметы - Коран, хадисы, фикх, акида и светские предметы - арифметику, геометрию, географию, историю.

В 1870 году был основан Стамбульский университет. Наряду с медицинским, юридическим, филологическим, естественно-математическим, экономическим факультетами, существовал и богословский факультет. В 1933 году этот факультет был закрыт, на его основе был создан научно-исследовательский институт по изучению ислама.  Определенную роль в развитии светского образования сыграли средние и высшие учебные заведения, содержавшиеся иностранцами. Первые иностранные школы в Турции были учреждены в XVIII веке. Доступ в них был открыт для османских подданных - мусульман (56 % учащихся иностранных учебных заведений в 1911 году). Особое место занимает американский Роберт-колледж (основан в 1863 году) в Стамбуле. Лица, окончившие этот колледж, получают право поступать в высшие учебные заведения США. Есть и женский колледж, директор Роберт-колледжа осуществляет общее руководство обоими колледжами.

В середине XIX века, начиная с эпохи Танзимата, оттоманские лидеры и интеллигенция искали способы модернизации государства и общества с целью преодоления внутренних и внешних трудностей. Решение этих вопросов искали в европеизации, но при осуществлении разных проектов сталкивались с вопросами, характерными для всех мусульманских стран: они рискуют потерять национальную самобытность. В какой степени следует копировать Запад?

В 1908 году происходит младотурецкая революция, положившая конец абсолютистскому режиму султана. Эта революция устанавливает свободу слова, что способствует развитию прессы, созданию различных ассоциаций, организаций. В годы, последовавшие за младотурецкой революцией, целая волна интеллигентов оказывается в Турции. Многие российские тюрки, эмигрировавшие в Стамбул, находят благоприятную почву для распространения своих идей и взглядов. Юсуф Акчура, Гаяз Исхаки, Исмаил Гаспринский, Муса Акъегетзаде и много других российских мусульман принимают активное участие в интеллектуальной и политической жизни оттоманской столицы. Российские тюрки предлагают культурную модернизацию, глубоко уходящую корнями в исламские традиции.  Они проводят идею адаптации ислама к современной жизни -исходя из того, что между исламом и современным миром не существует противоречий. Являясь сторонниками решительных реформ оттоманских медресе, в конечном счете,

12 российские тюрки возвращаются к основным идеям татарского реформизма, называемого «джадидизмом», и пытаются внедрить его в Оттоманскую империю."

С началом кемалистского режима (1922-1938 гг.) споры о реформе ислама, в частности, о модернизации медресе, усиливаются. Но, в конце концов, вместо реформирования в духе джадидизма, турецкие медресе были упразднены одновременно с другими институтами Халифата.

В 1924 году турецкое правительство приняло закон об отделении религии от государства и введении светского образования. Было введено обязательное бесплатное начальное образование для детей обоего пола с семи лет, в 1927 году - совместное обучение девочек и мальчиков на всех уровнях. Была проведена последовательная секуляризация школы, упразднены медресе, в 1928 году введен латинский алфавит вместо арабского. По решению правительства все религиозные школы были запрещены и вместо них открыты светские. Несмотря на запрет, в некоторых учебных заведениях страны продолжалось факультативное изучение основ ислама. Реформы в системе образования проводились под руководством специалистов, приглашенных из Франции, Германии, США и других стран.

После Второй Мировой войны, особенно после прихода к власти Демократической партии, со стороны народа усилились требования отмены закона, запрещающего преподавание религиозных дисциплин в учебных заведениях. В 1949 году Министерство просвещения ввело религиозное обучение в четвертых и пятых классах. Официально указывалось, что занятия эти факультативные, а в действительности все учащиеся должны были их посещать. В учебники начальных школ были включены элементарные сведения о роли духовных лиц, порядок исполнения молитв, описание мечетей и т.д. «В 1949/50 учебном году в Анкаре, Стамбуле, Измире, Кайсери, Кастамону, Адане, Трабзоне, Урфе, Испарте, Афьон-Карахисаре были открыты специальные курсы с трех - четырехгодичным сроком обучения для подготовки преподавателей религиозных дисциплин" ». В 1949 году открылся теологический факультет в Анкарском университете, в 1959 году начал функционировать Высший институт ислама в составе Стамбульского университета, были открыты такие же институты в Конье, Кайсери, Измире, Эрзеруме, Бурсе, Самсуне. «В институтах ведутся исследования по истории религии стран Востока и Запада, толкованию исламских догм, по турецкой исламской литературе, истории мусульманского искусства Турции, мусульманского права».

Следующий этап роста популярности ислама в Турции частично был связан с последствиями военного правления в 1980-1983 гг. Конституция 1982 г., вводя жесткие ограничения на деятельность левых партий, в то же время обязывала ввести курс ислама в турецких школах. Тенденции к исламизации общества на официальном уровне еще более укрепилась в период правления премьер-министра Т. Озала. Росли бюджетные ассигнования государственному управлению по делам религии, открывались школы с исламским уклоном, в начале 80-х годов в таких школах обучалось уже свыше 13% детей.

В настоящее время систему образования в Турции составляют два основных подразделения, называемых «формальным» и «неформальным» образованием. «Формальное» образование - это дошкольное, начальное, среднее и высшее образование. Сюда входят государственные, частные, региональные и специальные школы, лицеи. А «неформальное» образование - это различные формы нестационарного обучения, в основном, взрослых. Сюда относятся центры образования, профессиональные курсы, технические школы, «открытые» учебные заведения.

Система религиозного образования в Турции включает в себя государственные коранические курсы (1 год), где изучаются некоторые суры из Корана, таджвид (рецитация Корана), основы ислама; следующая ступень - средние школы и лицеи (3 года), - обучающиеся здесь получают среднее специальное образование. В программу этих лицеев и школ входят в качестве обязательных предметов турецкий язык и литература, физика, химия, математика, иностранные языки - английский и арабский, а также религиозные предметы: Коран, фикх, акида, хадисы, философия ислама, ахляк. Здесь готовятся имамы, читающие хутбу (проповедь) и Коран, преподаватели курсов Корана и т.д. Следующая ступень -высшее теологическое образование в системе религиозного образования. Она состоит из теологических факультетов нескольких государственных университетов. Крупнейший из них - факультет Сельджукского университета (г. Конья). В 1985 году в Анкарском университете на теологическом факультете учились 1300 студентов, в том числе 271 женщин.42 Теологические факультеты готовят преподавателей религиозных предметов для лицея, работников для религиозных организаций.

Для восточной интеллигенции было характерно двойственное отношение к европейским и собственным культурным ценностям. С одной стороны, было желание «учиться» у Европы, вырваться из пут традиционной архаики, с другой - накапливалось недоверие и даже враждебность к ней. Традиции, традиционные религии и религиозно-философские учения давали Востоку уверенность в духовном превосходстве над европейцами, поэтому Восток заимствовал у Запада только то, что в наибольшей степени отвечало нуждам восточных обществ в данный момент.

Среди мусульманской интеллигенции, критически настроенной и противостоящей европейскому натиску, можно назвать известного Джамалетдина аль-Афгани (1839 - 1897), и его последователя Мухаммада Абдо (1849 - 1905). Мухаммад Абдо, успешно продвигаясь по служебной лестнице, был назначен муфтием Египта. Он положил начало установлению основных реформистских концепций, «популяризировал те аспекты теологии и фикха, которые стали позднее камнем преткновения всех реформистов: место разума в религиозных размышлениях, в нравственной и правовой доктрине, необходимость открытия «иджтихада» для разрешения задач, которые ставит перед мусульманами современная цивилизация ». Муфтий призывал во всех случаях обращаться к Корану как к основному источнику религиозной истины, к стремлению восстановить чистоту и силу воздействия ислама. Разуверившись в эффективности политических методов борьбы, он решил воздействовать только путем воспитания и просвещения. Он прежде всего был борцом, деятелем, предложил реформу религиозных учебных заведений, попытался реформировать преподавание в университете Аль-Азхар.

Основы системы образования в Египте были заложены еще в 30-х годах XIX в. На базовом уровне преобладали коранические школы, а школы средней ступени вплоть до XX века носили элитарный характер. Реформы осуществлялись в несколько этапов: система среднего образования, сложившаяся к 40-м годам XIX в., явилась той основой, на которой в 1950-е годы осуществлялась дальнейшая реформа. После революции 1952 г. предприняты значительные усилия по перестройке системы образования. Главными направлениями реформ в системе образования стали демократизация - охват школой широких масс населения, арабизация программ обучения, египтизация преподавательского состава, а также научно-техническая ориентация образования.

В настоящее время египетская школа состоит из трех ступеней обучения: начальная (шесть лет), неполная средняя (три года), и средняя (три года). При переходе на следующую ступень обучающиеся сдают экзамены. Унифицированы экзаменационные требования, а также программы обучения и учебники, школы обеспечиваются своими национальными педагогическими кадрами.

В 1980-е годы осуществляется переход к всеобщему обязательному образованию, что потребовало серьезной перестройки действующей структуры обучения: создавались «базисные» девятилетние школы, обеспечивающие обязательный курс неполного общего образования с производственной ориентацией. В Египте параллельно с системой религиозных школ существует система современных средних общеобразовательных школ, а также частный сектор. Религиозные дисциплины входят в программы всех типов учебных заведений. Современные тенденции - растущий вес естественных дисциплин, увеличение  процента девочек среди  учащихся также  охватывает  все  типы  школ.  В религиозных школах после начальных классов девочки и мальчики обучаются отдельно. Выпускники религиозных школ, как правило, поступают в университет Аль-Азхар, который имеет свои филиалы (школы и факультеты) в каждом городе страны.

В 1970 - 80 гг. была начата активная политика государства по развитию высшего образования. «Если в 1966 г. в Египте было четыре государственных университета (Каирский, Александрийский, Асьютский и Айн-Шамс), то в 1976 г. к ним прибавились университеты в Танте, Эз-Заказике, Мансуре и крупный технологический университет в Хелуане. Число студентов в 1983 - 1984 гг. составило 600 тыс. человек. Они обучались в 200 вузах, 11 университетах, имеющих 22 филиала. По удельному весу студенчества (1500 студентов на 100 тыс. человек) Египет намного опередил другие страны Северной Африки». Высшие учебные заведения страны готовят специалистов по широкому комплексу дисциплин - и теологических, и специальных, в них осуществляются самостоятельные научные разработки, есть возможность повышения научной квалификации до высших академических степеней. Центром, координирующим научно-исследовательскую работу в стране, является основанная в 1971 году Академия наук. Она объединяет ряд научно-исследовательских центров и институтов, в том числе Национальный исследовательский центр, Центр атомной энергии, Национальный центр стандартов, Институт нефти, Астрономический институт, Национальный центр информации и документации, Институт океанографии, Центральный исследовательский институт металлургии. Созданная в стране сеть научно-исследовательских учреждений охватывает практически все современные области естественных и гуманитарных наук. В стране действуют также Национальный центр педагогических исследований, Академия арабского языка и другие научные учреждения ".

Египет располагает крупнейшей среди стран Ближнего Востока сетью библиотек. Она включает в себя Национальную библиотеку («Дар аль-Кутуб») с ее филиалами, библиотеки высших учебных заведений, ряда крупных музеев страны и т.д. Крупнейшими библиотеками являются книгохранилища Каирского и Александрийского университетов, а также старейшего университета в мусульманском мире - Аль-Азхара. Большими библиотечными фондами располагает Американский университет в Каире, Академия арабского языка, а также библиотеки Института Египта. «Дар аль-Кутуб» располагает значительным фондом литературы по истории и экономике стран Ближнего и Среднего Востока, уникальным собранием восточных, в том числе арабских, рукописей, среди которых особое место занимает собрание старинных изданий Корана46.

Народы этой страны и власти сумели сохранить нити высокой духовности и научного    поиска,    не    переставая    заниматься    углубленными    исследованиями    и осмыслением, сумели приспособиться к новым реалиям. Вместе с тем, в арабских странах сложилось парадоксальное положение, которое можно охарактеризовать как общее перепроизводство специалистов высшей квалификации при нехватке кадров по отдельным специальностям. Особенность системы обучения в этих странах (Египет, Объединенные Арабские Эмираты и т.п.) в том, что имеются широкие возможности получения религиозного, гуманитарного образования в «местных» университетах. Но национальная экономика особенно нуждается в высококвалифицированных инженерах, техниках, врачах. По этой причине, многие родители, у кого есть финансовая возможность, отправляют обучать детей на Запад - в университеты США, Германии, Англии, Франции, притом ведущие (Гарвард, Оксфорд и т.п.). Вернувшись на родину, эти специалисты получают высокооплачиваемую работу, именно они контролируют работу приглашенных специалистов - иностранцев.

Модернизация повсюду принимала сходные формы, вместе с тем в каждой стране она обретала свои собственные черты под влиянием местных особенностей. В государствах Среднего Востока (Пакистан, Афганистан) нововведения также не были исключением. Реорганизация во всех областях (армия, экономика и т.д.) требовала подготовленных специалистов, что влекло за собой необходимость в создании новых государственных учреждений, новых учебных заведений, новых программ, учебников и учебных пособий.

На примере анализа систем образования этих стран можно сделать вывод о том, что реформаторство в некоторых странах привело к подъему, развитию образования, культуры в целом. Есть страны, путь развития которых очень сложен: например, в Афганистане после взлета средневековья идет длительное угасание, факторы в историческом развитии привели к тяжелейшему упадку. Исламский дух в этой стране настолько ослаб, на смену прогрессивному пришел хаос, это касалось и нравственности, и науки, и материальной культуры. Материально и духовно отсталые нации становятся в результате своей слабости подходящим объектом для закабаления и подчинения. «Власть и господство, победа и завоевание бывают двух видов. Первый - это победа моральная и духовная, второй - материальная и политическая. В первом случае нация, более передовая с точки зрения ее идейного и научного потенциала, заставляет другие нации принять ее идеи, утвердить в своем сознании ее взгляды, убеждения, принять ее менталитет. Цивилизация этой нации, ее наука позволяют добиться этого. И то, что для этой нации считается правдой - будет правдой, а то, что считается ложью - будет ложью. Второй вид победы - это когда нация, благодаря своей материальной силе и могуществу, лишает другие нации политической независимости, а те не в состоянии эту независимость сохранить. И тогда победитель, опираясь на все достояние порабощенных им народов,начинает всецело господствовать и править ими».

Чтобы оценить, каковы были изменения в системе просвещения Афганистана, обратимся к истории ее развития. Ислам, получивший распространение в Афганистане начиная с VIII в., определял все стороны жизни страны. Система образования также складывалась традиционная, мусульманская. В мектебе и медресе преподавались Коран и хадисы, мусульманское право, арабский, персидский языки, математика, история ислама, каллиграфия. В процессе исторического развития менялись программы, по требованию жизни в медресе стали преподавать медицину, химию, физику и другие светские предметы. «Мусульманские школы способствовали развитию культуры и науки в стране. Основными научными центрами Афганистана в средние века были крупные города: Балх, Газни, позже стали Герат. Кандагар и Кабул ». Вплоть до начала XX века система образования Афганистана оставалась конфессиональной. Несмотря на то, что проповедники, которые являлись одновременно преподавателями конфессиональных школ, требовали обязательного обучения каждого ребенка, делая упор на соблюдение заповедей ислама, многие дети, особенно девочки, ограничивались только начальным образованием или только кораническими курсами. Основной причиной была бедность: за обучение преподавателям нужно было платить, не было школ, учителей. Особенно тяжелое положение в организации школ складывалось в сельских районах Афганистана. За неимением школ во многих селах занятия проводились на природе, под открытым небом. Обучением в медресе (среднее образование) охватывалось очень незначительное число детей и молодежи, в основном, из богатых семей. Имелись частные преподаватели, которые давали детям отрывочные знания по современным наукам.

В 70-е годы XIX века произошли большие изменения в системе образования, связанные с модернизацией общества. Постепенно открывались первые школы европейского типа, составлялись программы, учебники.

Позитивные изменения в развитии системы образования продолжаются и после установления независимости в 1919 году. Обновления происходят в различных областях экономики Афганистана. С этого времени расширяются связи Афганистана и с другими странами. В качестве преподавателей в афганские учебные заведения приглашаются специалисты из Франции, Англии и т.д. Открываются лицеи «Хабибия», «Истикляль», и в 1921 году открывается первое женское учебное заведение «Заргуна»49. Страна не имела своих учителей, положение осложняло то, что народы, населяющие территорию Афганистана, отличались друг от друга по языку, культуре, религии. В перечисленных выше  учебных  заведениях религиозные  науки,  историю  преподавали  свои,  местные

18 преподаватели, а на преподавание светских предметов - математики, географии, химии и других дисциплин приглашались иностранные специалисты. Только «в 40-х годах открываются педагогические училища, которые в 50-е годы стали выполнять задачи по выпуску преподавателей для начальных школ. С 1964 года в Кабуле начала действовать Педагогическая академия, имеющая два отделения: магистратуры (подготовка преподавателей с высшим образованием для педагогических колледжей и лицеев) и колледжа, который готовил учителей для начальных и средних школ».

Правящие круги Афганистана пытались реорганизовать экономику в целом и модернизировать систему просвещения. В 70-80-х годах система образования Афганистана включала начальное, неполное среднее и высшее образование. В программу обучения начальной школы входили предметы: Коран, основы ислама, языки дари, пушту, арифметика, история, рисование, физкультура. Имелись единичные сельские женские школы, где срок обучения составлял 6 лет. К началу 80-х годов в стране на общее число населения с 15 млн. человек имелось всего 4185 школ всех типов. Только 14 % детей и подростков школьного возраста и молодежи учились в школах и техникумах или других учебных заведениях" .

Значительная часть общеобразовательных средних и высших учебных заведений Афганистана были созданы по советским образовательным стандартам.

Среди высших учебных заведений самым крупным является Кабульский университет, открытый в 1946 году. Наряду с другими факультетами, здесь действует и теологический факультет. Выпускники становятся преподавателями в конфессиональных школах, религиозными деятелями. До 80-х годов в Кабуле действовали мужские лицеи «Хабибия», «Истикляль», «Неджат», «Гази», выпускники которых могли продолжить образование в Кабульском университете. Действовали также женские общеобразовательные лицеи «Заргуна», «Малалай», «Рабия Балхи». С конца 1978 года существует первая в истории страны Академия наук Афганистана, которая продолжала свою работу до начала 90-х годов, в дальнейшем она перенесла свою деятельность за рубеж.

На становление системы просвещения в Афганистане, так же, как и на становление всей социальной инфраструктуры, негативно повлияла продолжительная, сложная военная обстановка, которая остается сложной и по настоящее время. Установление мира в стране, разрешение внутриафганского конфликта, безусловно, откроет возможности для возобновления процесса модернизации Афганистана, позитивно отразится на состоянии сферы просвещения.

19 Подводя итоги, можно сказать, что западнические реформы постепенно распространились на всем мусульманском Востоке. Проблемы, впервые поднятые татарскими улемами Г. Курсави (1776 - 1812), чуть позднее Ш. Марджани (1818 - 1889), развивались, их идеи оказались актуальными для всего мусульманского Востока. Во второй половине XIX -начале XX века мусульманское реформаторство практически стало достоянием всей мусульманской цивилизации. В основе идей реформ - взгляд на ислам как на учение, способное идти в ногу со временем, отвечать задачам общественного развития и одновременно оставаться хранителем духовно-нравственных устоев жизни. Исходя из этого, необходимы дальнейшие реформы существующих систем образования - как светской, необдуманно копированной с западных образцов, так и традиционной -средневековой мусульманской и создание новой исламской системы образования на основе этих двух систем и приведение их в соответствие с нормами и духовными ценностями ислама.

Использованная литература:

Аль-Mayдуди. Мы и западная цивилизация. Перевод на русский язык. М.: «ТВИС» с участием Центра исламской культуры «Захра» и Комитета мусульман Азии в Кувейте, 1993. С. 5, 174.

Аль-Азхар, Каир. 1985, май. С. 98. Цит. по: Шарипова Р.М.Указ. соч. С. 24

Аль-Маудуди. Указ. раб. С. 161.

Аль-Маудуди. Указ. соч. С 7.

Аль-Маудуди. Указ. соч. С. 154.

Аль-Маудуди. Указ. соч. С. 155, Шарипова P.M. Указ. раб. С. 61.

Аль-Маудуди. Указ. соч. С. 156.

Аль-Маудуди. Указ. соч. С. 169. Большая советская энциклопедия. С. 627.

Аль-Маудуди. Указ. соч.; Система религиозного образования в мусульманском университете в Аликаре. (Индия). С. 152.

Аристова Л.Б. Модернизация системы просвещения в Афганистане // Особенности модернизации на мусульманском Востоке. Опыт Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана. М., 1997 С. 165, 167–170.

Аср ал-иман. Т. 1. С.375. Цит. по: Зарринкуб А.Х. Указ. соч. С. 44–45.

Бартольд В.В. Работы по истории ислама и Арабского халифата. М., 2002. С. 161–162.

Ганкевич В.Ю. Крымскотатарские медресе. Симферополь, 2001. С.11.

Делану Ж. Некоторые аспекты возрождения ислама в России. Мусульманский реформизм в арабоязычных странах (1800–1940) // Ислам в татарском мире: история и современность. Материалы международного симпозиума. Казань, 1997. С. 159.

Делану Ж. Указ. соч. С. 164.

Добродеев Д.Б. Образование и наука// Арабская республика Египет. Справочник. М., 1990. С. 259.

Еженедельник «Союз свободных журналистов Афганистана». 1995, № 23.

Жоржон Ф. Тюркские интеллигенты России в Оттоманской империи и их влияние в эпоху младотурков.// Ислам в татарском мире: история и современность. Материалы международного симпозиума. Казань, 1997. С. 194–196

Зарринкуб А.Х. Исламская цивилизация. Перевод М. Махшулова. М., 2004. С. 56.

Зарринкуб А.Х. Указ. соч. С. 48.

Зарринкуб А.Х. Указ. соч. С.43.

Имамутдинова З. А. Культура башкир. Устная музыкальная традиция. М., 2000. С. 30–31.

Имамутдинова З.А. Указ. соч. С.48.

Имамутдинова З.А. Указ. соч. С.8.

История Востока. В шести томах. Часть IV. Восток в новое время. Книга 2. М., 2005. С. 6.

Новейшая история стран Азии и Африки. XX век. Под ред. A.M. Родригеса. Учебник для вузов в 3-х частях. М., 2004. С. 16

Новейшая история стран Азии и Африки. XX век. Под ред. A.M. Родригеса. Учебник для вузов. Москва, 2004. С. 12.