RSS | PDA | Архив   Вторник 21 Ноябрь 2017 | 1433 х.
 

СОВЕТ УЛЕМОВ (ГОЛЯМАЛАР ШУРАСЫ) РОССИИ КАК МЕХАНИЗМ КОНСОЛИДАЦИИ РОССИЙСКОГО ИСЛАМСКОГО СООБЩЕСТВА

26.08.2008 15:32

А. Ю. Хабутдинов,
д. и. н., профессор кафедры истории и теории права Казанского филиала Российской академии правосудия

Принцип аш-Шура (Совет) изложен в Коране. В Суре «аль-Имран» (Семейство Имрана: 3:153 (159) говорится: «По милосердию от Аллаха ты смягчился отношению к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они непременно рассеялись от тебя. Извини же их, и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, – поистине, Аллах любит полагающихся». Название «аш-Шура» (Совет) носит и одна из сур Корана. Здесь говориться о божьей милости и указывается на основы жизни мусульман. В суре аш-Шура (42: 36–38) указывается: «Все, что вам доставлено – удел жизни ближней. А то, что у Аллаха, – лучше и длительнее для тех, которые уверовали и Господа своего полагаются, – и тех, которые избегают всяких грехов и мерзостей, а когда гневаются, то прощают, – и тех, которые ответили своему Господу, и выстаивали молитву, а дело их – по совещанию между ними, и расходуют они из того, чем Мы их наделили» [1].

Как реально существующий орган аш-Шура был создан по предсмертной воле халифа Умара из 6 соратников Пророка Мухаммада. Именно аш-Шура избрала третьего халифа Усмана в 644 г. После убийства Усмана халиф Али был сразу же избран, хотя была выдвинута идея о созыве аш-Шура. Поскольку этого не произошло, то у ряда мусульман возникли вопросы о легитимности власти Али [2]. Уже во времена «праведных халифов» аш-Шура служила важнейшим механизмом для обеспечения легитимности и стабильности.

Таким образом, аш-Шура является кораническим институтом, ограничивающим всевластие единоличного правителя в сфере законодательства. В Коране не обозначены критерии для отбора членов Шуры, и это вопрос до сегодняшнего дня является предметом для дебатов. До сих пор дискутируются вопросы: должна ли Шура ограничиваться присутствием улемов, или в нее должны войти и представители светской элиты, или она должна включать в себя принцип выборности от имени всех мусульман. Кроме того, ставится вопрос о границах полномочий Шуры в сфере законодательства.

Целостная концепция аш-Шура выдвинута у Мухаммад Абдо (тат. Габдух, 1849–1905) – египетского богослова и общественного деятеля. С 1889 г. он занимал пост кади (судьи), потом – ректора в каирского университета аль-Азхар, где также преподавал. С 1899 г. Абдо – верховный муфтий Египта. Как муфтий он инициировал реформы религиозных судов и управления вакфов [3]. Мухаммад Абдо считал, что «в основе справедливой власти лежат три начала – свобода, исламский принцип совещательности и правовой закон… Основой существующей власти выступает принцип «аш-шура» (консультация), который Абдо считал синонимом демократизма в вершении государственных дел и антиподом деспотизму. При этом он обращал внимание на то, что шариат не предусмотрел какой-либо определенной формы практической реализации этого института: «Консультация – закрепленная шариатом обязанность, однако претворение ее в жизнь не сводится к одному определенному способу. Наоборот, на выбор такого способа распространяется основополагающий правовой принцип дозволения и разрешения».

«Аш-Шура», по мысли Абдо, предполагает наличие специального представительного органа, дающего советы правителю, ограничивающего его всевластие и гарантирующего защиту от принятия ошибочных или субъективных решений. Улем последовательно отстаивал необходимость введения в Египте указанного института, с помощью которого представители народа могли бы отличать дурное от хорошего, блюсти интересы нации, защищать справедливость и равенство. Вместе с тем Абдо настаивал на том, что эту функцию должны выполнять лишь «знающие» представители просвещенной элиты. Однако полдню он понимал достаточно широко: «В наше время вершителями (государственных) дел являются выдающиеся ученые, военачальники и судьи, крупные торговцы и земледельцы, хозяева имеющих общественную пользу предприятий, руководители ассоциаций и компаний, лидеры партий, наиболее одаренные литераторы, врачи, адвокаты… те, кому доверяет нация и к кому она обращается со своими проблемами… Поскольку жители каждой страны хорошо знают тех, кто пользуется у них доверием и уважение, то для правителя этой страны также не составляет труда познакомиться с ними и собрать их для консультаций, если он только этого пожелает»[4].

Таким образом, у Абдо в аш-Шура принимают участие не только богословы и правоведы, но и интеллигенция, буржуазия, общественные и политические лидеры, ученые, военные, судьи – то есть представители современной элиты (кроме госаппарата). Реформаторско-модернистские идеи Абдо были хорошо известны среди мусульман России. У него учились З. Камали, З. Кадыри, М. Биги, Г. Баттал [5]. В 1910 г. на татарском языке вышел перевод его «Рисалат ат-таухид». Биографии Абдо и его учителя Джамалетдина Афгани содержатся в книге «Мусульманские философы», выпущенной в Оренбурге в 1909 г.[6]

Великий улем, муфтий Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) в 1921–1936 гг. Р. Фахретдин создал «Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр» (Религиозные и общественные вопросы. – Оренбург, 1914). Это основной богословский трактат, посвященный обоснованию реформ Нового времени, где рассматривается позиция правоверных мусульман по отношению к реформам. Само название работы говорит о необходимости синтеза религиозных и светских основ для развития исламской нации[7].

Р. Фахретдин говорил: «Нации, которым приходится жить в мире, должны самостоятельно мыслить, и им нужно двигаться в соответствии с изменениями времени и прогрессом. Для того, чтобы политические, экономические и общественные дела соответствовали потребностям времени, их нужно соответственно обновлять и строить». При этом «в Парламенте и Государственном Совете... нужно выполнять решения, согласные с Кораном и Сунной». Р. Фахретдин считал, что «главная реформа» предстоит в сфере права. В итоге должна быть создана Конституция как «очень полезная вещь для исламского мира»[8].

В разделе реформа права «Основные правила» должны основываться на традиционной суннитской доктрине, заключающейся в том, что «Коран и Сунна напрямую должны быть потребностью и доказательством для мусульманских правителей». Основным источником реформы права становилась «иджма», которая, «если она не противоречит шариату, выражается в согласованном вынесении решений по реформам своего времени». При этом, наряду с мнениями улемов, она учитывает позиции «глав благотворительных обществ, воинских командиров и глав других организаций, адвокатов и докторов, инженеров и торговцев, редакторов и писателей, рабочих». Таким образом, аш-Шура (Совет), принимающий правовые решения, превращается в орган мусульманской общины Нового времени. Шура должна действовать в соответствии с реалиями экономики и культуры и представлять собой союз всех классов и обществ, а не только элиты. Фактически именно эта идея легла в 1917 г. в основу создания Миллет Меджлисе (Национального Собрания) мусульман тюрко-татар Внутренней России и Сибири, местных мусульманских комитетов и бюро который представлял союз всех вышеупомянутых групп национальной элиты.

В 1923 г. на II Всероссийском съезде мусульманского духовенства был избран Голямалар Шурасы (Совет Улемов) – аналитический и теоретический центр ЦДУМ. Он был избран на Всероссийском съезде мусульманского духовенства в 1923 г., и в него вошли ахун Уфы Дж. Абзгильдин (секретарь), мухтасиб Астрахани Г. Гумери, мухтасиб Казани Ш. Шараф, мухтасиб Уральской области Г. Расули (муфтий в 1936–1950гг.), видные улемы: Т. Ильяси, Х. Махмудов, С. Урманов, М.-С. Хасани, К. Айдаров, бывший казый Х.-Г. Габаши. В 1926 г. на III Всероссийском съезде мусульманского духовенства к нему присоединились представители узбеков и казахов. Основной целью Голямалар Шурасы было объявлено объяснение способов поддержания религии Ислама в чистоте членами уммы. Другими целями было обозначено приведение религиозной литературы, хутб, вагазов в соответствие с потребностями времени, издание учебника по каламу; обеспечение религиозно-морального воспитания в семье; создание программы и учебников для начального религиозного образования [9].

В Уставе Голямалар Шурасы заявлялось о его законодательной деятельности в сферах фикха и шариата путем «разъяснения, указания путей и руководства умма исламия (исламской нацией) в поддержании в чистоте религии ислама». Второе, цензорские функции ЦДУМ [10] в отношении издания «Ислам Маджалласы», учебной и в целом религиозной литературы, вагазов. Вовсе не случайно, что «Ислам Маджалласы» назван «Маджалла Махкама Шаргыя», то есть «журналом Шариатского суда», что было татароязычным названием Оренбургского Магометанского Духовного Собрании (ОМДС). В соответствии с законодательством 14 июня 1924 г. на общем заседании Голямалар Шурасы был принят его Устав на срок 3 года [11]. Вначале в нем указывалось, что Голямалар Шурасы был избран на прошедшем 10–18 июня 1923 г. Всероссийском съезде улемов и мутаваллиев при Диния назараты для руководства в религиозной и моральной деятельности орган под названием и был зарегистрирован Народным комиссариатом внутренних дел (НКВД) РСФСР.

Особое внимание уделялось правовой составляющей: «Голямалар Шурасы создано для правильного решения вопросов фикха и шариата, то есть разъяснения, указания путей и руководства умма исламия (исламской нацией) в поддержании в чистоте религии Ислама».

В Уставе заявлялось:

Голямалар Шурасы действует для претворения в жизнь следующих целей:

а) с целью разъяснения способов поддержания в чистоте религии ислама уммой исламия Голямалар Шурасы составляет образцы хутб и вагазов, создает соответствующие потребностям времени книги по каламу;

б) показывает пути религиозно-нравственного воспитания в семье, создание программ для начального религиозного образования, религиозных медресе и курсов; создает и печатает для них религиозные книги и послания, учебники по религии;

в) исследует и комментирует с точки зрения шариата публикации «Маджалла Махкама Шаргыя» (журнала Шариатского суда, то есть ЦДУМ), книги для учебных заведений и вагазы, которые созданы и будут создаваться и в целом религиозную литературу;

г) во время, когда не происходят заседания Голямалар Шурасы, возложенные на него обязанности выполняет Диния назараты.

В десятом пункте обрисовались его полномочия: «Голямалар Шурасы является великим религиозным органом всероссийского масштаба, его решения носят окончательный характер. В вопросах религии и литературы они должны обязательно выполняться всеми мусульманами». Таким образом, речь шла не только о татарах, а о всей российской умме.

При этом сохранялись возможности для контроля над ним: «Если в решении или деятельности Голямалар Шурасы будет замечена ошибка, то для ее исправления это вопрос должен повторно рассматриваться на общем заседании». В завуалированной форме говорилось о возможности контроля мусульман за религиозным и моральным обликом единоверцев: «На Голямалар Шурасы возложена обязанность религиозного-морального руководства над всеми российскими мусульманами, в случае злоупотреблений и бездействия он чистым и справедливым путем подвергает их преследованию».

Большинство членов Голямалар Шурасы подверглось репрессиям в годы «безбожной пятилетки». Уже в 2005 г. вышла книга председателя Духовного управления мусульман Нижегородской области (ДУМНО) Умара-хазрата Идрисова, главы аппарата ДУМНО, ректора НИИ им. Фаизханова Дамира-хазрата Мухетдинова и автора этих строк, посвященная истории Совета улемов, где излагались планы его создания и предварительная, но весьма конкретная программа действий. Прошедшие события и отклики еще раз подтверждают нашу правоту.

Одновременно в резолюции Всероссийского мусульманского Форума «Мусульмане России на пороге третьего тысячелетия» (Нижний Новгород, 5 ноября 2005 г.) указывается о необходимости формирования Совета улемов, продолжая традиции, заложенные Центральным духовным управлением мусульман (ЦДУМ) в 1920-е гг. Это решение было повторено в резолюции III Всероссийского мусульманского Форума «Мусульмане России на пороге третьего тысячелетия» (Москва, 4–5 ноября 2007 г.).

Уже более семи десятилетий вначале в советские, затем в постсоветские времена российская умма не имеет возможности оценить возникающие в жизни новшества с позиции фикха и шариата, то есть мусульманского права. К сожалению, сейчас не имеется единого организационного и догматического центра российских мусульман, каким был ЦДУМ в 1920-е гг., до «безбожной пятилетки». За отсутствие у мусульман, в отличие от РПЦ МП у православных, единого правового, духовного и образовательного центра российские мусульмане и все граждане нашей Родины платят дорогую цену. Особенно это стало ясным в последние годы, когда, неверно трактующая ряд постулатов ислама молодежь на Северном Кавказе взяла оружие в руки. Во многих регионах Кавказа, мусульмане убивают мусульман. Сообщения о раскрытии подпольных медресе, арестах вооруженных групп, использующих религиозные лозунги, приходят и из других регионов, в частности, из Татарстана. Последний приговор такого рода был вынесен Верховным судом Татарстана 15 февраля 2008 г. Все чаще молодое поколение имамов, противостоящее радикалам и экстремистам, неофициально признает, что проводит такие консультации, выполняющие роль своеобразного неформального Совета улемов. В следующем номере альманаха мы надеемся поместить статью. Г. А. Хизриевой по результатам ее последних полевых исследований в Пермском крае, Тюменской области и Ханты-Мансийском округе.

Значит, для предупреждения кризисных ситуаций необходимо наличие органа, который разъяснял бы всем российским мусульманам пути поддержания в чистоте религии Ислама. Ведь именно посредством фетв мусульманское право поддерживает контакты с окружающей реальностью и оценивает эту новую реальность с точки зрения шариата. Эту функцию должен взять на себя Совет улемов. Он должен быть догматически и теоретически авторитетным, объединяющим органом для большей части мусульман России.

Решение вопроса о едином духовном управлении пока откладывается на неопределенное будущее. Вместе с тем в современной России уже имеется ряд улемов, чей практический опыт и теоретические знания могли бы быть использованы для вынесения правовых актов-фетв. Именно фетвы обеспечивают взаимодействие мусульманского права с правом позитивным, то есть с законами государства. Они должны не противоречить действующему российскому законодательству. Так как в современной России отсутствует единое духовное управление, то данные акты могли бы быть обоснованы авторитетом издающих их улемов. Ведь по такому образцу и создавалось в свое время мусульманское право, творцы которого зачастую не были ни муфтиями, ни кадиями.

В фетвах необходимо дать опровержения всем радикальным мнениям как способствующим дестабилизации ситуации внутри уммы и Российской Федерации. Стоит отметить, что Совета муфтиев России (СМР) в Москве, ЦДУМ в Уфе, Духовное управление мусульман Татарстана в Казани и Духовное управление мусульман Дагестана в Махачкале проделали определенную положительную работу по анализу религиозной литературы, выделили источники, имеющие, по их мнению, радикальную направленность. Однако зачастую эти выводы просто приводятся, а не аргументируются на основе Корана, Сунны и российского законодательства.

В целом, эта программа действий Совета улемов носит предварительный характер и может стать предметом для обсуждения. Но вышеуказанные вопросы свидетельствуют о том, что имеются многочисленные проблемы для решения. Поэтому перед Советом открывается широкий фронт деятельности…

Сейчас российские мусульмане вновь стоят перед задачами мусульманской юридической и богословской оценки, произошедших за многие десятилетия изменений, вынесения фетв по наиболее важным проблемам современности [12]. Эта тема была раскрыта как в вышеуказанной книге, так и данной статье. Нерешенность этой проблемы в досоветский период приводила к использованию правовых норм Османской Империи, а в настоящее время Саудовской Аравии, то есть государств, чье законодательство основано на шариате. Российские улемы, особенно татары, в начале прошлого века сумели доказать, что такие институты современного общества, как Парламент, Конституция, светское образование, избирательное право для женщин, банковская система ничем не противоречат нормам шариата. Теперь российским мусульманам, особенно молодому поколению, в определенной степени настроенному на восприятие опыта чисто мусульманских государств, вновь необходимо объяснить непротиворечие российского права кораническим принципам и нормам.

Как и в 1920-е гг. на себя эту функцию должен взять общероссийский Совет улемов. Так как, в отличие от того времени, отсутствует единое управление мусульман, то Совет улемов должен стать негосударственной, общественно-религиозной организацией. Вместе с тем, создание Совета улемов не отвергает ориентацию российских мусульман на объединение уммы в рамках единого Духовного управления. Ведь для начала должно быть достигнуто каноническое единство, унифицировано образовательное пространство, на основе всеобщего согласия (иджмы) или мнения большинства должны быть приняты фетвы по актуальным проблемам современности. Должен быть определен статус российской уммы. Особую актуальность это приобрело в связи с вступлением России в Организацию Исламская Конференция (ОИК) в качестве наблюдателя.

Таким образом, Совет улемов берет на себя функции коранического аш-Шура в рамках России, становится высшей законодательной и судебной инстанцией в рамках Шариатского права. Это даст возможность ввести всех муфтиев, имамов и рядовых мусульман в рамки единого правового пространства, сочетающего в себе нормы российского права и мусульманского права в рамках ханафитского мазхаба. Мусульмане России должны творчески использовать наследие предков для решения проблем современности.

14 февраля 2008 г. на заседании СМР в Казани его председатель шейх муфтий Равиль Гайнутдин сообщил, что Совет муфтиев создает сейчас свой научно-богословский экспертный совет. Обозначена его ключевая функция в связи с судебными запретами религиозной литературы: «И мы будем требовать от органов власти признавать заключения, которые дают наши ведущие исламоведы, религиоведы, богословы по различным вопросам». Но решение о создании этого органа вновь было перенесено. Рабочее название этого органа – «Научно-богословский экспертный совет» или «Комиссия», а не коранический термин «аш-Шура».

В итоге, стабильно откладываемый вопрос создания Совета улемов (Голямалар Шурасы) России как механизма консолидации российского исламского сообщества пока не имеет консенсусного решения. В таком случае существует возможность создания такого органа явочным путем. Безусловно, это не будет наилучшим из вариантов, но возможно создаст условия для решения признаваемых всеми проблем.

Примечания:

[1] Цит по: Коран / пер. И.Ю. Крачковского. – М., 1990. – С. 58, 380.

[2] Грюнебаум Г. Э. Классический Ислам: 600-1258. – М., 1986. – С. 57–59, Ислам: энциклопедический словарь. – М., 1991. – С. 18, 342.

[3] Идрисов У. Ю., Мухетдинов Д. В., Хабутдинов А. Ю. Совет улемов. – Нижний Новгород, 2005. – С. 4.

[4] Сюкияйнен Л. Р. Политическая и правовая мысль Арабского Востока // История политических и правовых учений. Учебник для вузов / под. общ. ред. В. С. Нерсесянца. – М., 2002. – С. 148–149.

[5] Ибрагим Т. Абдо // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 6

[6] Габдух М. Ислам философлары. – Оренбург, 1909. – С. 132

[7] Хабутдинов А. «Дини ва иджтимагый мэсъэлелер» // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 84; Его же. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. – Казань, 2001. – С. 232–234.

[8] Фахретдин Р. Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр. – Оренбург, 1914 – С. 67–69, 131, 145, 160, 199.

[9] Хабутдинова М. Голямалар Шурасы // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 73

[10] Цит. по: Р. А. Набиев, А. Ю. Хабутдинов. Центральное Духовное Управление Мусульман Внутренней России и Сибири в 1920-е гг. // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: История и современность. Очерки. – Казань, 2002.

[11] Голямалар Шурасы Уставы // Ислам маджалласы. – 1925 – №4. – С. 176–178.

[12] См. Голямалар Шурасы. Совет улемов – центр богословия и законодательства российских мусульман // Мадина. – 2005 – № 8 (11). – С. 10.

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/culture/islam-world/4214/">ISLAMRF.RU: СОВЕТ УЛЕМОВ (ГОЛЯМАЛАР ШУРАСЫ) РОССИИ КАК МЕХАНИЗМ КОНСОЛИДАЦИИ РОССИЙСКОГО ИСЛАМСКОГО СООБЩЕСТВА</a>