RSS | PDA | Архив   Вторник 21 Ноябрь 2017 | 1433 х.
 

Эшон Бабахан – организатор движения за образование Духовного управления мусульман региона в Ташкенте

30.03.2011 13:25

В разгар Великой Отечественной войны генеральный секретарь ЦК ВКП(б), председатель Совета народных комиссаров СССР Иосиф Сталин позволил верующим всех религий частично восстановить свою духовную жизнь. Советское государство, будучи в труднейшем положении в конце 1942 года, разрешило открыть религиозные центры в городах СССР. По всему среднеазиатскому региону разнеслась молва, что в России разрешили открыть Духовное управление мусульман и мечети. В стране на смену тотальным гонениям на веру пришли некоторые послабления.

 

Эшон Бабахан знал из истории Ислама, как однажды в начальный период распространения религии Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал одному из своих сподвижников: «Клянусь, очень близок тот день, когда эта религия достигнет своего совершенства. В тот день в сердцах не останется страха, кроме страха пред Аллахом». Этот оптимизм Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, вдохновлял его.  Идею о создании духовного религиозного центра, который объединил бы мусульман Средней Азии и Казахстана, Эшон Бабахан вынашивал давно. Единственное из сохранившихся духовных управлений мусульман – Центральное Духовное управление мусульман России – находилось слишком далеко – в Уфе, за многие тысячи километров, причем не только от Средней Азии, но и от других регионов, например, Закавказья с его многочисленным населением, исповедующим Ислам. Даже в годы жестокого притеснения религиозных служителей верующий в свою миссию накшбандийский пир Эшон Бабахан лелеял надежду, что кто-то из его детей посвятит себя целиком делу религии, станет проповедником и служителем Ислама для грядущего.

 

По воле Всевышнего и Всемилостливого Аллаха роду Бабахановых был предоставлен исторический шанс. В суровые годы войны против фашистской Германии шейху Эшону Бабахану и его сыну Зияуддинхану-кари выпала роль восстановителей исламской жизни, они возглавили движение за восстановление религиозных чувств мусульман, за возрождение веры в Ислам в Советском Союзе. Именно эта деятельность стала главным делом и смыслом жизни Бабахановых, их соратников, более чем четырехсот учеников-шакирдов, в последующем ставших их последователями.

 

В сложной политической обстановке тех лет мудрая и смелая деятельность Бабахановых явилась как бы светочем Ислама. И главное дело в их жизни было – сохранение Ислама и его распространение на всей территории среднеазиатского региона СССР. Учитывая раздробленность и слабую взаимосвязь мелких и маломощных мусульманских общин региона, шейх Эшон Бабахан и Зияуддинхан-кари в первой половине 1943 года выступили в числе главных инициаторов процесса ускорения объединения мусульман Средней Азии и Казахстана.

 

Эшон Бабахан и группа богословов посетили Юлдаша Ахунбабаева, выходца из крестьян Ферганской долины, в то время занимавшего пост председателя Президиума Верховного Совета Узбекской ССР. Эшон Бабахан высказал ему свои предложения и обоснования необходимости создания Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана по типу существовавшего в то время Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Юлдаш Ахунбабаев, радушно встретив своих высоких гостей, одобрил идею и дал официальное согласие.

 

12 июля 1943 года группа богословов (Абдураззак Эшон Мухаммад Алымов, Акрамхан Тазиханов, Мулла Садык Исламов во главе с Эшоном Бабаханом) направила письмо на имя председателя Президиума Верховного Совета СССР М. И. Калинина об образовании духовного центра мусульман Средней Азии и Казахстана. Вскоре эта инициатива была одобрена.

 

Из воспоминаний Софияхон Бабахановой: «Летом 1943 года председатель Совета министров Узбекской ССР Абдужаббар Абдурахманов пригласил моего отца и сказал: «Эшон-ата, из Москвы получено разрешение на открытие Духовного управления и мечетей. Вам хорошо известно, что с начала войны мы приняли и разместили эвакуированные заводы и фабрики, миллионы беженцев, по этой причине Правительство в данный момент не сможет предоставить здание для размещения Духовного управления. Решение вопроса о размещении управления мусульман передается на ваше рассмотрение». Немного подумав, отец предложил разместить Духовное управление в махалле «Хазрати Имам» в его доме, который был конфискован еще в 1928 году. Правительство республики в течение трех дней приняло решение о возврате прежним хозяевам дома по адресу: ул. Хамза, тупик 14, дом 59. После встречи отец пришел в приподнятом настроении».

 

Эшон Бабахан для размещения Духовного управления сознательно предложил махаллю «Хазрати Имам», так как она считалась кварталом «достопочтимого имама» и являлась одним из стариннейших мест Ташкента. Сюда после долгих путешествий по арабским странам в середине X века вернулся крупнейший авторитет мусульманского богословия имам Абу Бакр Мухаммад ибн Али Исмаил аль-Каффаль аш-Шаши, получивший еще при жизни почетный титул аль-Кабир – Великий. Во время путешествий по арабским странам он непрестанно совершенствовал и углублял свои знания, сам преподавал многие предметы богословских наук. Он сыграл заметную роль в распространении религиозных знаний и арабского языка в «Мавераннахре», в утверждении правильных основ мусульманской юриспруденции. Имам аль-Каффаль аш-Шаши создал много самостоятельных научных трудов, в том числе «Джавамиул фадаил», «Махосинут табиа», сыграл выдающуюся роль в возрождении некогда знаменитого, но впоследствии почти забытого произведения «Ильм аль-джадаль» («Диалектика»). Многие труды великого ученого разбросаны по всему свету. Он закончил свой жизненный путь в Шаше, а благородные соотечественники увековечили его память в названии места, где была устроена усыпальница. Со временем вокруг нее вырос большой жилой квартал –  махалля «Хазрати Имам». Рядом с усыпальницей аль-Каффаля аш-Шаши поселилось немало улемов, особенно из числа последователей знаменитого суфия Бахауддина Накшбанди, таких как Низамутдин Хамуш, его ученик Ходжа Ахрор и другие. Досточтимый Ходжа Ахрор был «вали» и хорошо известен в исламском мире. Он родом из Шаша (Ташкент), работал в Самарканде и Бухаре, желание быть ближе к аль-Каффалю аш-Шаши привело его обратно в Шаш. О нем упоминают такие книги, как «Шакайикун нуамания» и «Усмания». Из них известно, что Ходжа Ахрор, будучи в Турции, проявил себя как великий улем, авторитетный знаток Ислама.

 

Махалля «Хазрати Имам» всегда славилась чтецами Корана, муфассирами, мухаддисами и факихами. Некогда все эти благословенные места назывались «Махватаи муллоен» – здесь собирались муллы, приезжавшие из разных стран. Сюда стремился неиссякаемый поток тех, кто хотел приобщиться к Знанию и Мудрости в сокровенной и благой надежде как можно правильнее и глубже постигнуть великое содержание Священного Корана и поучительный смысл Сунны Пророка Мухаммада, да пребудет с ним мир и благословение Всевышнего. Дух замечательных многовековых исламских традиций жив здесь и до сих пор. В этой махалле жили предки муфтия Эшона Бабахана ибн Абдулмажидхана – его дед Юнусхан Ходжа Ишан, отец Абдулмажидхан Ишан и другие родственники. В свою очередь их предки, а впоследствии и они сами стали известными религиозными деятелями, авторитетными факихами своего времени, это подтверждается родословным древом, берущим начало со 150 года хиджры, которое скреплено девятью печатями казия Юсуфходжи Али ибн Насриддина Мархуми. Все они были последователями и просветителями Ислама, а многие из них стали мударрисами медресе «Муи Муборак» со дня его открытия.

 

Этот благословенный дом Ишанов, как и многие другие, подобные ему в махалле «Хазрати Имам», знали все ташкентцы, особенно те, кто намеревался укрепить свои религиозные познания, подкрепить душевные силы. Перед ними всегда гостепреимно распахивались двери дома, и, согласно обычаю, гостя сначала приглашали войти, подавали чай и еду и только потом расспрашивали, кто он и с чем пришел. Мусульмане всегда отличались особым гостепреимством – гостей угощали всем, что имелось в доме, даже последним, что считалось особым проявлением чувства уважения к любому посетителю. Так всегда было в этом доме.

 

В долгие зимние вечера, когда оставались позади полевые работы, здесь собирались жители махалли, стремившиеся к знаниям или нуждавшиеся в искреннем участии и мудром совете. Так богоугодными делами благочестия они заполняли свой досуг, отдыхая после напряженного труда ради хлеба насущного, а их гостепреимные хозяева рассчитывали лишь на одно – обрести благосклонность Всевышнего.

 

Эшон Бабахан руководствовался и выполнял установленные Сунной правила в реальной жизни, зная, что для мусульманина крайне важны такие общественные отношения, как посещение больных, участие в похоронах, приветствие старших, посещение торжеств, дарение подарков, помощь беднякам, прощение обид. Он сам неукоснительно соблюдал эти нравственные нормы и обычаи, привил их своим детям и близким. Личным примером он показывал верующим, каким должен быть истинный мусульманин.

 

 

Материал из книги «Жизнь муфтиев Бабахановых: Служение возрождению ислама в Советском Союзе»,  Амирсаид Усманходжаев, ИД "Медина", 2009 г.

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/culture/legacy/15557/">ISLAMRF.RU: Эшон Бабахан – организатор движения за образование Духовного управления мусульман региона в Ташкенте</a>