RSS | PDA | Архив   Среда 14 Ноябрь 2018 | 1433 х.
 

Каноническое заключение по Курбан-Байраму

01.11.2011 15:38

Фетва Совета улемов Духовного управления мусульман Европейской части России по Курбан Байраму – празднику Жертвоприношения ‘Ийдуль-адха:

Данный праздник и жертвоприношение, совершаемое во время него, как и обязательный налог-закят, и праздничные молитвы, стали частью религиозной практики мусульман во 2 году хиджры.

 

Аяты из Священного Корана, касающиеся данного праздника:

 

1. “Сделал Аллах (Бог, Господь) Каабу, Священный Дом, опорой людям [поддержкой в приобретении земных и вечных благ]. А также и священные месяцы [Зуль-ка‘да, Зуль-хиджа, аль-Мухаррам и Раджаб], и жертвенное животное [мясо которого во время паломничества раздают бедным и неимущим], и украшения [которыми люди отмечали этих животных, чтобы отличить их от обычных][1]. [Господь заложил во всем этом благо.] Это для того, чтобы вы поняли: Бог знает все то, что на небесах, и все то, что на Земле. Он обо всякой вещи сведущ” (Св. Коран, 5:97);

 

2. “Сделали Мы жертвенное животное (верблюда и верблюдицу) [а также быка и корову, заклание каждого из которых производится от семи человек, в отличие от баранов и овец, которые лишь от одного] обрядом, в котором благо для вас [мирское и вечное][2]. Упоминайте над ним имя Бога[3] [при заклании]. [Если производите данный процесс над верблюдами] оставьте их стоящими на ногах [лучше на трех ногах][4]. И когда [после выхода основной части крови] они упадут [когда очевидно, что животное испустило душу, можете начать разделывать тушу], а полученным мясом как сами питайтесь, так и накормите бедного, который не попросит [довольствуясь имеющимся малым], а также просящего. Поймите же, Мы подчинили их [домашний скот[5], да и всех животных] на службу вам [к примеру, те же самые верблюды, несмотря на их силу и мощь, смиренны во время смертельного для них процесса], будьте же благодарны [за это Творцу, заложившему определенные законы и закономерности в природе]” (Св. Коран, 22:36);

 

3. “Молись Господу твоему [совершая праздничную молитву] и принеси в жертву [животное]” (Св. Коран, 108:2).

 

            Кстати, словом “курбан” в мусульманской традиции (как и в иудейской) именуется все то, что приближает человека к Богу. В данный же праздник – это ритуальное заклание животного, подразумевающее духовное обращение к Творцу. Данная традиция напрямую связана с событием, произошедшим с пророком Авраамом. Божественным Откровением ему было велено принести в жертву своего сына Исмаила (Измаила), который родился у Авраама к глубокой старости (в 86 лет) и был по земным меркам чудом: у столь пожилых родителей дети обычно не рождаются. Несмотря на всю любовь к ребенку, святость его и долгожданную поддержку в глубокой старости с его стороны, Авраам, обсудив Божье повеление с сыном, покорно согласившимся с ним, пришел в назначенное место. Когда все уже было готово, донесся голос: “Поистине, это – очевидное испытание! [Ты успешно преодолел его]”. Жертва сыном была заменена на жертвенное животное, а Аврааму было даровано благополучное рождение второго сына – Исхака (Исаака)[6].

 

В Коране сказано: “[Уразумейте!] До Аллаха (до Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же доходит до Него набожность, исходящая от вас [а потому важно состояние души, настрой, а не то мясо, которое вы сами же и съедите]. Подобным образом [как видите вы это воочию] оно [животное, предназначенное для заклания] подчинено вам [спокойно и смиренно перед происходящим, причем по обыкновению является для вас источником мяса, шкуры]. И это [в том числе] ради того, чтобы вы [временами приостанавливаясь в своих нескончаемых заботах либо активизируясь в периоды безразличия, лени и ничегонеделания, взглянули вокруг, вдохнули полной грудью] и возвеличили Творца за тот верный путь, по которому Он предоставил вам возможность идти.

 

[В этом быстротечном потоке жизни, беспрепятственно приближающем вас к смерти] обрадуй благородных [кто является таковым в своих делах и поступках. Радостная весть им о счастье мирском и райской обители в вечности]” (Св. Коран, 22:37).

 

 

Некоторые хадисы, связанные с праздником жертвоприношения:

 

“Самое лучшее пред Всевышним деяние в дни праздника жертвоприношения – это пускание крови жертвенного животного. Поистине, придет это животное со своими рогами, копытами и шерстью в Судный День [живым свидетелем совершенного обряда]. И будет кровь его возвеличена пред Господом еще до того, как успеют капли ее упасть на землю. Пусть же души ваши будут спокойны”[7];

 

“Посланник Господа принес в жертву двух рогатых баранов. Ногами он упирался им в бок. Сказав “бисмил-ляхи, аллаху акбар”, он принес их в жертву своей рукой”[8].

 

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к верующим: “О люди! Одной семье раз в год необходимо принести в жертву одного барана”[9]. Также передается, что ‘Ата ибн Ясар спросил у сподвижника пророка Мухаммада Абу Айюба аль-Ансари о том, как именно во времена Посланника выполнялось жертвоприношение в праздник Курбан-байрам, на что тот ответил: “Во времена Пророка мужчина приносил в жертву [в праздник Курбан-байрам] от себя и своего дома (своей семьи) одного барана. Мясо они ели сами и угощали им других. Это продолжалось до тех пор, пока люди не начали хвастаться друг перед другом и пришли к тому, что ты можешь наблюдать сегодня”[10]. Есть некоторые мнения о том, что можно приносить в жертву по одному барану от каждого члена семьи, однако достаточным считается заклание одного барана от одной материально способной на это семьи раз в год. И делается это в один из дней праздника жертвоприношения (‘Ийдуль-адха, Курбан-байрам). Известный мухаддис аш-Шавкяни говорил по этому поводу: “Сутью и истиной в данном вопросе является указанная в Сунне достаточность одного барана с семьи[11], если даже она будет состоять из ста человек и более”[12].

 

 

Во время праздника Курбан-байрам является желательным (сунна) возвеличивать и восхвалять Всевышнего на протяжении всех четырех праздничных дней после каждой обязательной молитвы, особенно если верующие совершают очередную обязательную молитву сообща. Первым намазом, после которого произносятся “такбиры”, является утренняя молитва (Фаджр) девятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть день ‘Арафа, и так до двадцать третьей молитвы, то есть послеполуденной (‘Аср) молитвы четвертого праздничного дня. Возвеличивание Господа перед праздничной молитвой (по дороге в мечеть или в ожидании молитвы уже в мечети) является желательным как в праздник Курбан-байрам, так и в Ураза-байрам. Наиболее распространенной является следующая форма восхваления Всевышнего:

 

            “Аллаху акбар, аллаху акбар, ляя иляхэ иллял-лах, вал-лаху акбар, аллаху акбар, ва лил-ляхиль-хамд”.

 

           Перевод:

 

            “Аллах превыше всего, Аллах превыше всего; нет бога, кроме Него. Аллах превыше всего, Аллах превыше всего, и лишь Ему истинное восхваление”[13].

 

 

Большая часть авторитетных мусульманских ученых, среди которых и богословы-ханафиты (Абу Юсуф и Мухаммад), и богословы-шафииты, говорили о том, что принесение животного в жертву во время праздника жертвоприношения является желательным (сунна муаккяда). Абу Ханифа, Зуфар и аль-Хасан из числа ученых ханафитского мазхаба заявляли, что это обязательно (ваджиб)[14].

 

Ученые шафиитского[15], маликитского и ханбалитского мазхабов уточнили, что ритуальное принесение животного в жертву желательно на уровне сунны муаккяды (то есть то, что Пророк всегда выполнял, не пропускал, но к обязательному (фард) это не относится). Канонически порицаемо пренебрежение этим видом поклонения для тех, кто имеет на то материальные средства[16]. В хадисе говорится: “Кто имеет возможность и не приносит в жертву животное, тот пусть не приближается к месту совершения нами молитвы”[17]. Многие ученые пояснили, что данный хадис из ряда тех хадисов, которые, хотя и однозначны по смыслу, указывают не на обязательность, а на важность.

 

Время совершения заклания наступает сразу по завершении праздничной молитвы, а завершается оно незадолго до захода солнца третьего дня[18]. Наилучшим является первый день. Совершение данного ритуала возможно в любое время суток[19]. Если верующий приносит в жертву животное до того, как завершится самая ранняя праздничная молитва в одной из мечетей города, то оно не засчитывается как жертвенное, а приравнивается к обычному животному, зарезанному на мясо. В городе или селе, где нет мечети и праздничная молитва не совершается, время жертвоприношения начинается с появлением зари[20].

 

Если верующий не успел приобрести барана и совершить жертвоприношение в отведенные для этого дни, при этом у него были необходимые материальные средства, то жертвоприношения он уже не совершает, но сможет раздать стоимость животного бедным и неимущим, если желает получить Господнего вознаграждения (саваб) от данного богоугодного деяния[21].

 

Обязанность для принесения в жертву животного лежит на тех верующих, кто достиг совершеннолетия, имеет необходимые для того материальные средства, находится на постоянном месте жительства, обладает свободой и психическим здоровьем[22].

 

Под наличием необходимых материальных средств богословы-ханафиты подразумевают материальное состояние человека, на которого распространяется требование выплаты закята[23]. Богословы-шафииты считают, что, кто имеет средства для себя и своей семьи на четыре праздничных дня, и помимо этого у него остается сумма, на которую можно приобрести жертвенное животное, тот приобретает его и приносит в жертву[24].

 

Человеку, собирающемуся совершить жертвоприношение в дни праздника, желательно (сунна) не стричься и не подстригать ногти на протяжении десяти первых дней месяца Зуль-хиджа и до ритуала жертвоприношения. Это связано с проведением некой параллели с верующими, которые совершают паломничество в эти дни к священным местам Мекки и Медины и также не стригут ногти и волосы.

 

Пророк Мухаммад говорил: “Если начался месяц Зуль-хиджа и кто-то из вас собирается совершить жертвоприношение, пусть не стрижет ногти свои и волосы”[25]. Стричь волосы и ногти расценивается как нежелательное действие (макрух).

 

Если для человека это создает определенные неудобства, например по роду его деятельности, то он, без сомнения, может уверенно бриться и стричься. Нежелательность аннулируется даже при незначительной необходимости[26].

 

Желательно (сунна) произвести заклание самому[27]: проговорить намерение, сказать “бисмил-лях, аллаху акбар” и перерезать основные артерии. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), когда приносил в жертву барана с именем Творца на устах, вознося Ему хвалу[28], с намерением приблизиться (курба) к Богу говорил: “О Аллах! Это от Мухаммада и семьи его”[29].

 

При полном отсутствии умения и опасении верующий может попросить об этом другого, но с тем условием, чтобы сам он присутствовал во время жертвоприношения. Пророк Мухаммад, когда приносил от имени своей дочери Фатимы в жертву барана, попросил ее присутствовать во время обряда: “Постой и посмотри на свое жертвенное животное. Воистину, будут прощены тебе все твои прегрешения с падением первой капли крови его”[30]. В случае, когда и присутствовать нет никакой возможности, человек проговаривает намерение, передает стоимость жертвенного животного и просит, чтобы от его имени принесли его в жертву.

 

Если совершающим жертвоприношение является женщина, то желательным (сунной) для нее является попросить кого-либо из мужчин принести в жертву животное от ее имени[31].

 

В случае если жертвоприношение совершают дети покойного, вероятность пользы для него максимальна. Если это делают друзья или родные покойного, то также не исключено зачисление вознаграждения в его пользу в вечности. Богословы-шафииты считают совершение жертвоприношения от имени умершего невозможным, кроме случая, когда тот попросил об этом в своем завещании[32].

 

Мнение богословов едино в том, что жертвенными животными могут быть верблюды, буйволы, быки или коровы[33], а также бараны, овцы и козы. Возраст: верблюды – пять лет и более; буйволы, быки и коровы – два года и более; бараны[34], овцы и козы[35] в возрасте года и старше.

 

Изъяны, наличие которых делает недопустимым принесение животного в жертву: слепота на один глаз или оба; излишняя худоба; хромота, при которой животное не может самостоятельно дойти до места принесения в жертву; отсутствие большей части глаза, уха или хвоста; отсутствие зубов[36].

 

Изъяны, наличие которых допустимо: рога отсутствуют с рождения или частично сломаны; кастрированность[37].

 

Если у жертвенного животного выявляют беременность, это не нарушает обряда жертвоприношения. Зародышу также перерезают основные артерии, но не употребляют в пищу, а закапывают[38].

 

Мясо жертвенного животного делится на три части: одна – неимущим, вторая – на раздачу соседям или угощения родственников и друзей, а третья остается дома для последующего употребления в пищу. Желательно, чтобы раздаваемое бедным и неимущим составило не менее трети от общего количества[39]. Продавать мясо жертвенного животного категорически запрещено[40]. Если человек желает, то может раздать все, кроме незначительной части, которую оставит себе и своей семье в качестве “табаррукя” (прошения благословения у Всевышнего)[41].

 

Изначально Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) велел употреблять и раздавать все мясо за три дня, то есть не оставлять на продолжительное хранение. Однако в последующем это указание он отменил: “Мною было приказано употребить мясо в течение трех дней, однако теперь можете есть его, как пожелаете”[42].

 

Относительно возможности раздачи стоимости жертвенного животного в качестве милостыни без непосредственного жертвоприношения, один из современных богословов замечает: “Раздача стоимости не приветствуется, так как замена жертвоприношения на выплату стоимости жертвенного животного может привести к потере и преданию забвению одной из сунн (желательных действий), которая совершалась еще со времен самого пророка Авраама. Однако если жертвоприношение совершается от имени покойного с тем, чтобы вознаграждение засчиталось ему, и происходит это там, где большое количество людей совершают жертвоприношение, то раздача стоимости жертвенного животного бедными и неимущим допустима”[43].

 

Продавать шкуру жертвенного животного запрещено. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) предупреждал: “Кто продаст шкуру жертвенного животного, тому оно [жертвенное животное] не засчитывается [как жертвенное]”[44]. Шкуру можно кому-нибудь передать, подарить, например неимущим, можно оставить ее для личного пользования или поменять на другую вещь[45]. Если же шкура все-таки будет продана, то вырученные деньги необходимо раздать в качестве милостыни[46].

 

Не разрешается расплачиваться с мясником шкурой жертвенного животного. Имам ‘Али говорил: “Пророк Мухаммад приказывал мне раздавать мясо и шкуру жертвенного животного в качестве милостыни. И велел не давать мяснику [принесшему ее в жертву] какую-либо часть животного [в качестве оплаты труда]”[47].

 

Что касается условий Москвы либо иного другого города Российской Федерации, то можно оставить шкуру на бойне, не претендуя при этом на скидку из-за нее, а передавая безвозмездно.



[1] Паломники специально вешали на шеи жертвенных животных, которых брали с собой, украшения. Видевшие это понимали, что данное животное будет принесено в жертву и мясо его будет роздано бедным и неимущим, и уважительно относились к нему. См.: Аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 124.

 

[2] Подробнее о празднике жертвоприношения (Курбан-байрам) и обо всем, что связано с ним, см., например: Аляутдинов Ш. Пост и закят. С. 137–155.

 

[3] Например, слова “бисмил-ля вал-лааху акбар, аллаахумма минкя ва иляйкя (с именем Господа, Он превыше всего. О Господи, Тобою даровано и к Тебе возвращается).

 

[4] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 9. С. 235, 240.

[5] Скот — сельскохозяйственные млекопитающие животные.

 

[6] На момент рождения Исхака Аврааму было 99 лет. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 12. С. 125.

Подробнее об этой истории см.: Св. Коран, 37:100–112.

[7] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Хакима, Ибн Маджа и ат-Тирмизи. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 485, хадис № 7949, “хасан”.

 

[8] Хадис от Анаса, приведен в шести сводах достоверных хадисов и от ‘Аиши в св. х. Ахмада. Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 391.

 

[9] Хадис от Михнафа; св. х. Ахмада, Ибн Маджа и ат-Тирмизи. См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2705.

 

[10] Св. х. Ибн Маджа и ат-Тирмизи. См.: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 127, хадис № 2109.

 

[11] Под словом “семья” не подразумевается целый род, а то количество людей, которых обеспечивает один кормилец или у которых один семейный бюджет.

 

[12] См.: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 128; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 392, 393.

 

[13] Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 389, 390.

 

[14] См.: Аль-Маргынани Б. Аль-хидая [Руководство]. В 2 т., 4 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 2. Ч. 4. С. 403.

 

[15] См.: Ан-Навави Я. Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин фи аль-фикх [Программа студентов и опора муфтиев в фикхе]. Бейрут: аль-Фикр, 1992. С. 320.

 

[16] То есть по мнению Абу Ханифы и тех, кто согласен с ним, если верующий имеет материальную и иные возможности для жертвоприношения и при этом не совершает его, то он грешен пред Всевышним, так как пророк Мухаммад ясно дал понять не допускать к месту моления тех, кто имел возможность принести в жертву барана, а не сделал этого. Остальные ученые считают подобное порицаемым (макрух), но не грешным, в подтверждение чего есть большое количество хадисов, указывающих на отсутствие категоричной обязательности. См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 516; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 8 т. Т. 3. С. 595; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2703, 2704; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 388, 392.

 

[17] Хадис от Абу Хурайру; св. х. аль-Хакима и Ибн Маджа. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 540, хадис № 8973.

 

[18] Ученые-шафииты считают, что завершается время жертвоприношения до захода солнца четвертого дня. Оба мнения имеют обоснования из Сунны, поэтому, для большей  уверенности, лучше закончить до вечерней молитвы третьего дня. Если же человек не успел в первые три дня, то может воспользоваться мнением шафиитских богословов и совершить жертвоприношение в четвертый день. См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. В 2 т. Бейрут: Ихьйа ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 2. С. 518; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2717; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 405, 406. 

 

[19] Мнение о том, что заклание нужно делать только в дневное время суток, ничем не обосновано, кроме опасения ошибиться в темноте и что-то сделать не так. См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519. По причине того, что сегодня имеется искусственное освещение, вопрос о времени суток не актуален. 

 

[20] См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 518.

  Богословы-шафииты считают, что начало времени – это истечение примерно одного часа после восхода солнца, а именно 20–40 минут после восхода, плюс время, в течение которого можно успеть совершить праздничную молитву и прочитать непродолжительные две праздничные проповеди. См.: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 6. С. 134.

 

[21] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 334; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2715; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 406.

[22] Богословы-ханафиты считают, что жертвоприношение не является сунной для путника, приводя в подтверждение слова ‘Али о том, что “для путника необязательны пятничная молитва и жертвоприношение (аль-удхия)” и то, что Абу Бакр и ‘Умар не совершали жертвоприношения, когда были в пути. См.: аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2711; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 405; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 127.

 

[23] См.: Аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 403; Там же. Т. 1. Ч. 1. С. 123, 124. Подробнее о закяте см.: Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству. М., 2008. С. 276–280.

 

[24] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2708.

 

 

[25] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2704; аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 119; аль-Куртуби А. Талхыс сахих аль-имам муслим. Т. 2. С. 905.

 

[26] Хадис от Уммы Саляма; св. х. Муслима, ан-Насаи, Абу Дауда и др. См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 396.

 

[27] См.: Ан-Навави Я. Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин фи аль-фикх. С. 320; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328.

 

[28] Бисмил-лях, аллаху акбар.

 

[29] См., например: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 392.

 

[30] См.: аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 128, 129.

 

[31] См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 521; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 410.

 

[32] См.: Аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 409; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 142.

[33] Верблюды, буйволы, быки и коровы приравниваются к семи баранам, то есть в жертвоприношении одной коровы, например, может участвовать не более семи семей. Богословы-ханафиты уточняют: каждый из участвующих должен быть мусульманином и иметь намерение совершить жертвоприношение. Богословы-шафииты не категоричны в этом. См.: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 128; Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 404; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 130; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2713.

 

[34] Богословы-ханафиты допускают возможность заколоть барана в возрасте шести и более месяцев, но достигшего размеров годовалого, на что они имеют обоснование из Сунны Пророка. См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2723; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 408.

 

[35] Богословы-шафииты считают, что козлы и козы приносятся в жертву, начиная с двух лет и более. См.: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 6. С. 129.

 

[36] Ср.: “Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, вола, или овцы, на которой будет порок, или что-нибудь худое: ибо это мерзость для Господа, Бога твоего” (Втор., 17:1); “Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или больного, или коростового, или паршивого, таких не приносите Господу; и в жертву не давайте их на жертвенник Господень” (Лев., 22:22).

 

[37] См.: Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519, 520; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 324; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адыллятух. В 11 т. Т. 4. С. 2709; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 406; аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 132, 133.

 

[38] См.: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 139–141.

 

[39] См.: Аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 409; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328.

 

[40] См.: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 136, 137, хадис № 2128.

 

[41] См.: Ан-Навави Я. Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин фи аль-фикх. С. 321; аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 396.

[42] См.: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 136, хадис № 2128.

 

 

[43] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 395.

[44] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Хакима и аль-Байхакы. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 520, хадис № 8554.

 

[45] Если жертвоприношение относится к категории обязательного, например был дан обет (назр) пред Всевышним, что “если произойдет определенное событие, я принесу в праздник жертвоприношения в жертву животное”, и это произошло, то человек обязан раздать все, включая шкуру, родным, близким и неимущим. См.: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж. Т. 6. С. 140; Мухаммад ибн Сулейман А. Маджма‘ аль-анхур фи шарх мультака аль-абхур. Т. 2. С. 519.

 

[46] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328; аль-Маргынани Б. Аль-хидая. Т. 2. Ч. 4. С. 409.

 

[47] Хадис от ‘Али; св. х. аль-Бухари и Муслима. См.: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар. Т. 5. С. 136, 137, хадис № 2127; Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 6. С. 328, 329.

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/faith/teology/18690/">ISLAMRF.RU: Каноническое заключение по Курбан-Байраму</a>