Насколько познаваем мир через призму ислама?

Ислам не признает исключительно духовную направляющую (ощущение, интуиция) основой познания мира, отвергая и «чистый» рационализм, т.е. восприятие единственным источником этого процесса разум. Но квинтэссенцией совершенства последнего Ислам считает Божественное Откровение — т.к. благодаря вере разуму подвластно избегать блуждания в потемках.

Верующий человек отвергает случайность мироздания, понимая сотворенность всего вокруг во взаимосвязи Творческим актом Создателя. Но есть ли предел человеческому познанию мира? Вполне очевидно, что, создав жизнь на Земле, сформировав гармонию природы и личности, позволив индивидууму впитать единство эмпирического и рационального, Всевышний не оставляет его, будучи «...ближе к нему, чем яремная вена» (Коран, сура «Каф», аят 16). И для облегчения пути по Жизни (к Истине) Господь предоставляет своим созданиям Откровение – Его знамения, но «...знамения для людей разумеющих» («Пчелы», 12), т.е. не отворачивающихся от слов Аллаха!

Следовательно, Книга приоткрывает человеку суть происходящего. И вот здесь скептики задают вопрос «на засыпку»: по какой причине Господь не раскрыл всего сразу и всем? Конечно же, Аллах знает лучше! Но Коран гласит: «Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто не уверовал в знамения...», будучи «...с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» («Пчелы», 104, 128). Значит, Всевышний насильно не вынуждает никого к поклонению: «Нет принуждения в религии» («Корова», 186); «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» («Йунус», 99). Не испытывающий нужды в механическо-бездумной вере, Аллах предоставил человеку право выбора. Вследствие чего индивидуум волен воспринять или отвергнуть знамения. Другое дело, что Всевышний – «покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» («Корова», 186), а [деяния неверующих] «подобны мраку во глубине морской пучины... Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» («Свет», 40); «Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть» (Еф. 5:13).

Понятие «свет» в Коране предстает в многогранном значении. Средневековый мусульманский мыслитель Абу-Хамид аль-Газали писал, что «разуму более, чем глазу, подходит название Свет», раскрывая: «Ты постучался в закрытую дверь, которая открывается только тем, кто знает, и «тверд в знании» (1). Это сродни кораническому: «...знамения и увещевания не приносят пользы тем, кто не уверовал!» («Йунус», 101), т. к. «...Мы разъясняем знамения для людей размышляющих» («Йунус», 24).

Из Корана усматривается причинно-следственная связь всех явлений во Вселенной при управлении Творцом: от меньшего к большему и наоборот (в их взаимосвязи). Значит, любой процесс в природе (в целом) или в конкретном индивидуальном организме (в частности) происходит вследствие Божественного Акта. Но лишь верующий человек отчетливо осознает и чувствует, что каждый элемент данного процесса осуществляется во имя и для создания Божьего. Посему вера в Божественное помогает приближаться к пониманию окружающих нас процессов.

Конечно, мы не можем осознать многого вплоть до сего дня. Но ведь постепенность не возбраняется (если и не предусматривается!). Непосредственно Откровения Господа раскрывались Пророку Мухаммаду (да благословит и приветствует его Аллах!) не сразу: «Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания» («Тa Xa», 114); «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями» («Перенес Ночью», 106). Из чего просматривается намеренное доведение Всевышним Своих слов до человека постепенно, т.к. для их осознания (понимания, прочувствования) необходимы время и знания.

Аналогично ниспосланию Аллахом аятов в соответствии с обстоятельствами, мир также раскрывается личности не сразу и вдруг: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» («Корова», 255). Определение момента для познания очередного пространственного явления ведомо лишь Аллаху. Всему свое время: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете» («Поклон», 5); «...у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (1 посл. Кор, 3:8). Т.е. какое-либо научное открытие или высказывание новой идеи социальной значимости обусловливается решением Бога помочь людям в определенный момент исторического развития: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он» («Скот», 59). При этом Аллах как бы направляет создания на понимание того, что ранее было неведомо: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» («Рассеивающие», 20–21).

В данном случае некоторые эксперты могут попытаться провести параллель с марксисткой философией. В свое время В. Ленин писал: «“Материя исчезает” – это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже»(2). Т.е. марксисты соглашались с тезисом о познаваемости мира. Однако их посыл был исключительно материализованным («мирским»). А возможно ли без признания дуалистического контекста (разумно-чувственное восприятие мироздания) осознание (ощущение) величия Замысла? Ведь в противном случае определенные «параметры» вокруг нас могут остаться за пределами понимания (даже с учетом временного фактора).

Другое дело, что без науки, изучения достижений общемировой цивилизации познание просто-напросто невозможно. Как говорил премьер-министр Малайзии Абдулла Ахмед Бадави, «мусульманские ученые времен славных исламских цивилизаций – Кордобы, Багдада, Каира были наиболее прогрессивными людьми своей эпохи. Они были не только религиозными деятелями, которые молились пять раз в день, постились один месяц и совершали Хадж. Кроме этого они внесли весомый вклад в мировую сокровищницу знаний, обогатив ее новыми открытиями в области различных наук»(3). Лишь высококачественное образование, работа над собой, исследовательские изыскания и т.д. могут приобщить индивидуума к знаниям.

Никакого парадокса здесь нет. Откровения позволяют укрепить веру и признать величие миропорядка. А следование кораническим призывам к расширению знаний приводит к творческому осмыслению Божественных слов, пониманию аятов о строении атмосферы, законах физики; математической, астрономической, медицинской и иной тематике. Т.е. происходит процесс, аналогичный неизменному круговороту в природе (описан Кораном), подтверждая единство биологического и социального. И это позволяет избегать стагнации и застоя, раскрывая все новые и новые пласты Корана. Выдающийся немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант писал: «Существуют два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня, а именно чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся»(4). Верующему же человеку известен этот корень. Вера позволяет постичь грандиозность замысла мироздания, где ни одна деталь не существует как «вещь в себе», и ни один живой организм не развивается по своему усмотрению. Потому что «Аллах – Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник» («Свет», 35); «Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Пр. 20: 27).

Теймур Атаев, политолог Азербайджан

1.Абу-Хамид аль-Газали. Ниша света

2.В.И.Ленин. Материализм и эмпириокритицизм. Критические заметки об одной реакционной философии
 
3.В Малайзии будет демонстрироваться цикл телепередач о выдающихся мусульманских ученых

4.Иммануил Кант. Критика чистого разума