Саид Кямилев: когда кто-то считает, что Коран это нечто сложное, непостижимое, он не знает или не учитывает принципа необходимости и достаточности

Накануне Священного Рамадана Институт исламской цивилизации выпустил в свет очередной выпуск «Хасанийских чтений». Об этом издании и других изданиях, подготовленных Институтом, рассказывает его директор С.Х.Кямилев:  

– Мы издаем «Хасанийские чтения» с 96-го года.  Последний  сборник – это «Хасанийские чтения», которые имели место в Королевстве Марокко в прошлом году, т.е. в 1430-м году по хиджре. Это как всегда, очень насыщенный по тематике сборник, представлен интернациональным авторским коллективом. Хотя чтения буквально по-арабски называются Хасанийские уроки - ад-дурус  аль-хасанийя – но в русском языке есть, я считаю, очень хороший термин – чтения. Это по форме, а по существу – мы стараемся издавать эти материалы таким образом, чтобы они были понятными для людей, даже не знающих ислама. Это не просто перевод на русский язык материалов чтений, но перевод комментированный. То есть все ключевые понятия, даже вторичные, так или иначе, комментируются. Так что эти материалы оказываются полезными для самой широкой аудитории. Нам приятно, что они используются и в университетах, и в учебных заведениях других уровней, и даже во время пятничных хутб. Почему? Потому что те лекции, с которыми выступают ученые со всего мира, даже из немусульманских стран, отличает очень высокий научный уровень. Каждый доклад – это концентрат по той или иной тематике, а это то, что нужно и для университетского профессора и для имама.

– Саид Хайбулович, наверно, Вы могли бы выступить инициатором российских научных исламских чтений – современных богословов России было бы интересно послушать…

– У нас существует такой центр, как Нижний Новгород, где проводятся Рамазановские чтения. Второе, что особенно знаменательно, Хасанийские чтения становятся частью весенних  Ломоносовских чтений, которые проводятся в МГУ. Там периодически звучат доклады, которые комментируют «Хасанийские чтения». Делать обособленную форму таких чтений я думаю, что сегодня, может быть, нам заниматься в Москве не стоит, т.к. во-первых, насыщение достаточное. Кроме этого, Казань, Российский исламский университет, возглавляемый профессором Рафиком Мухаметшиным, ведет очень активную работу по организации различного рода собраний, форумов, которые по существу являются научными чтениями. И не случайно этот университет недавно был принят в члены Международной федерации университетов исламского мира. Само по себе название этой Федерации говорит о гибкости, срединности мусульманских подходов ко всему – она не названа федерацией исламских университетов, а университетов исламского мира. Это яркий пример открытости ислама всему миру. Федерация ведет очень большую и продуктивную работу. В прошлом году она проводила свою конференцию в Казани. Уровень, обеспеченный нашими казанскими коллегами, видимо, явился главной причиной того, что по инициативе Федерации университетов исламского мира этой осенью будет проведена международная конференция по проблеме исламского наследия народов бывшего СССР и Российской империи. Эта конференция уже привлекла к себе внимание не только тех, кто проживает в России, Средней Азии и Закавказье, но и ведущих зарубежных центров не только исламского мира, но и Европы – Голландии, Англии, Испании.  Россия, как огромная империя, была и сейчас возрождается одним из центров развития исламской мысли, науки.

– Помимо Хасанийских чтений, Институт исламской цивилизации, который Вы возглавляете, переводит и издает книги по исламу, заполняет духовный вакуум, который ощущают мусульмане нашей страны…

– Сказав о вакууме, где-то вы правы, а где-то и нет. В 90-е годы,  действительно был вакуум. Сейчас вакуум относительный. В количественном отношении вакуума нет. Наоборот, сейчас огромный поток исламской и около исламской литературы, публикаций, – как местного производства, так и зарубежного. Но сохраняется вакуум – и очень ощутимый – в том, что касается, качества работ. Не всякое количество заполняет вакуум. Качественный вакуум по-прежнему имеет место.  Без ложной скромности, что наш Институт нацелен на то, чтобы эту качественную сторону восполнять. Наши публикации мы стараемся делать очень серьезными в плане источников, авторов, уровня написания.  Как и в случае с «Хасанийскими чтениями» мы стараемся их делать максимально доступными для самой широкой публики. Т.е. мы не издаем ни одной работы без очень подробных комментариев, представляя себе российского читателя, который берет в руки нашу книгу, и то, какие вопросы у него могут возникнуть по ходу чтения. Поэтому мы получаем благодарные отзывы. Например, прекрасные имена Бога. Не Аллаха! Аллах – это тоже имя, но оно центральное! 99 прекрасных имен – а почему их именно столько? Не больше и не меньше? Когда упоминаются эти имена, мы обязательно даем разъяснение, что это одно из прекрасных имен и т.д. У нас был такой отзыв: «Спасибо. Сейчас мне много лет. Всю жизнь старался выучить наизусть прекрасные имена. Мне это удалось, но делал я это почти механически. А благодаря вашим публикациям, я понял, что эти имена – взаимосвязаны, они системны, одно вытекает из другого, а следовательно, их не надо зубрить». Т.е. есть система, по которой можно эти имена не только запомнить, но и воспринять. Это важно.

– А почему прекрасных имен все-таки 99?

– Если вы полагаете, что я знаю ответ, то это не так. Знает это, конечно, Всевышний. Я делаю допущение: в Священном Коране проходит рефреном: Всевышний не только создал этот мир, не просто создал человека как венец своего творения, не просто научил его. Всевышний постарался сложное представить простым, т.е. не перетрудить человека, обеспечить человеку возможность понимания задуманного Всевышним Творцом. С другой стороны, Бог – Абсолют, Он объемлет все, не случайно в Коране сказано, что Престол Аллаха объемлет всю Вселенную. Значит, количество граней – а грани – это имена, атрибуты, которыми мы квалифицируем, – в принципе  бесконечно. Но – тут наше допущение: помня о том, что Бог старается не сделать невыносимо сложным для человека понимание, то количество имен – это то замечательное число, которое необходимо и достаточно человеку, чтобы он мог охватить те грани и те стороны, которые позволят ему составить правильное общее представление о Всевышнем. Кстати, заметьте, что на этом изумительном принципе базируется и сам Коран, и если хотите, весь ислам. Исходя из принципа – не перегрузить – Всевышний все время следует принципу – необходимости и достаточности. Когда кто-то считает, что Коран это нечто сложное, непостижимое, он не знает или не учитывает этого принципа.  И еще – очень часто синонимом знамений Аллаха или айтов, выступает слово ясный.  «Мы ниспослали ясные…»  А вы говорите после этого, что Коран сложен. Значит, вы или неправильным путем подошли, или, как говорят, не с того конца, начали.

– Вернемся все-таки к издательской деятельности. Какие еще книги подготовил Институт исламской цивилизации?

– Мы сейчас издали в сотрудничестве с РИУ в Казани книжку, которая получил гриф «учебное пособие» от Министерства образования Она называется «Ислам и его цивилизация». Ее авторы – я и профессор МГУ Дмитрий Жантиев. В ней мы следуем нашему принципу – книга должна быть максимально фундированной и в то же время понятной неподготовленному читателю. В ней мы предлагаем новый перевод суры аль-Фатиха, тех семи айатов, которые знают все, кто прикоснулся к исламу. Дело в том, что все без исключения  предыдущие переводы на русский язык оказались несистемными. На наш взгляд, аль-Фатиха переведена всеми, даже академиком Крачковским, в большем или меньшем удалении от всего Корана. Приведу пример. У Крачковского, а за ним последовали все, пятый айат «иййака на'буду ва иййака наста'ин» переводится «Тебе мы поклоняемся и у тебя мы просим помощи…» Кулиев начал переводить, приближаясь к истинному смыслу. У меня с ним была встреча в Медине однажды, и мы этот вопрос обсуждали, и видимо, в какой-то степени это повлияло. Упущен системный момент, который мы постарались отразить в переводе: «Только тебе мы поклоняемся и только на твою помощь уповаем…» Просить мы можем у многих, а уповаем мы на Всевышнего. Кулиев перевел «Тебе одному…» Я не хочу с ним вступать в полемику, он много делает для пропаганды ислама, для передачи его текстов. Но есть правила перевода. Грамматические средства одного языка,  если им можно найти параллели в другом языке, то их и нужно использовать. Тогда передается аромат текста, стилистика. Когда в одном языке есть грамматические средства, но их нет в другом, как к вынужденной мере можно прибегать к лексике. Но поскольку «иййака» – это в арабском языке специальное выделение, то лексически это ничего не значащая частица. Но в русском есть замечательный эквивалент – только. Лексически оно ничего не значит. Но когда вы переводите «одному», казалось, небольшая разница, но, тем не менее, вы смягчили смысл, если хотите. К тому же там, где можно перевести грамматическими средствами, вы использовали лексические. Это тонкости перевода, которые для понимания ислама большого влияния не имеют. Но если нет «только», то Фатиха выпадает из всей системы Корана. Или все переводчики давали перевод шестого айата – «ихдина-ссырата-ль-мустакым» – «Веди нас путем прямым…» Следовательно, человек, который окажется на Божьем суде, он может в отчаянии сказать: «А при чем тут я? Ты же нас вел!» К тому же мы, российские люди, воспитаны на истории новейшей. Вспомните гражданскую войну, когда звучали лозунги – «Веди нас! Даешь…!» А великий смысл ислама не в том заключается, что Всевышний за ручку ведет людей. Всевышний дает человеку закон и разум, с помощью которого он может понять Его. А дальше – полная свобода выбора. Поэтому и будет суд! А если я вас вел и потом и вас сужу, то человек вправе сказать – так причем тут мы?! Ты же нас вел. Но самое интересное – в тексте Фатихи нет слова «Веди».  Ихдина – это не «веди». Это на самом деле «Наставь нас на путь прямой», а дальше мы (люди) пойдем сами, мы понимаем нашу ответственность. Тогда мы будем отвечать. Человек идет сам. Человек молит Бога  только о том, чтобы Он его наставил, а пойдет он сам. Дальше: «Не тех, кто под гневом твоим». И это буквально через пять айатов после тех, где говорится о Всевышнем, что Он – Всемилостивый, Всемилосердный. И вдруг как обухом по голове – «не тех, кто под гневом твоим». Откуда появился это гнев? Что это – имманентно присущее качество Всевышнего? В системе Корана неоднократно подчеркивается, что Всевышний никогда никого не обижает. Обижают себя сами люди. Всевышний никогда сам по себе не является источником гнева. Он – источник любви, он ради этого создал человека. И если мы внимательно прочитаем Фатиху, мы не увидим там слова «гнев». Мы увидим форму страдательного залога «разгневанный» т.е. причина его гнева – извне, не в нем самом. И там прямо сказано – гайри-ль-магдуби 'алейхим… – т.е. «не тех, на кого ты разгневан». Вы видите системную разницу? Поэтому нельзя проходить мимо дежурной фразы – «в Фатихе – весь ислам». И наконец последний айат – «вала-д-даллин» - «и не заблудших». Казалось, как красиво: веди нас прямым путем, не тех, кто под гневом Твоим, не заблудших. Но откройте суру  «ад-Духа» («Утро»). Обращаясь к Пророку (мир ему), Всевышний говорит: «Разве не нашел тебя сиротой и не приютил?» Дальше идет то же слово – далл. Я даже боюсь произнести это – «А не нашел ли я тебя заблудшим?» Это что – Всевышний обращается к Пророку и говорит: не нашел ли я тебя заблудшим? А дальше – повел и наставил. Как можно заблудшего наставить?  Но самое страшное – Пророк (мир ему) попадает в категорию заблудших. На самом деле «даллун» – форма причастия действительного залога, причем продолженного. Получается – блуждающий. В  суре «ад-Духа» поэтому следует читать – «а не нашел ли я тебя блуждающим?» Заблудшим Пророк (мир ему) никогда не был, а блуждающим, сомневающимся, отчаивающимся он был. Поэтому когда открывается Мекка и Всевышний обращается к Пророку (мир ему): «Когда придет победоносная помощь исламу и ты увидишь  людей, входящих толпами в религию, восславь хвалой Господа твоего и попроси прощения». За что? За то, что сомневался, за то, что плакал, за то, что отчаивался. Это система. Само понятия ислама – трехступенчатое. Сначала человек принимает ислам, т.е. вверяется Богу. Потом к нему приходит иман. Вера проникает в его сердце. Третья ступень – ихсан. Когда человек – заблудший, надежды нет. Но если человек блуждающий, ислам оставляет возможность придти к истине. Он не ставит на них безысходную печать. Вот вам «Фатиха»,  всего 7 айатов. Я ни в коей мере не настаиваю на том, что я все правильно понял, но я в книге аргументирую свою позицию.

– Учебное пособие «Ислам и его цивилизация» предназначено  для светских или исламских учебных заведений?

– Это не уточняется – для высших учебных заведений. Эта книга – не призыв к тому, чтобы принимать ислам. Это системное описание ислама и той цивилизации, которая строится на его основе. Можно спросить – а в чем особенность исламской цивилизации? Каковы ее отличительные черты? Можно приводить большое количество примеров, но если у вас не будет доминанты, лейтмотива, который бы пронизывал все черты этой цивилизации, все народы, исповедующие эту религию, если вы не нащупаете системы, то понять трудно. Поэтому мы и назвали книгу – «Ислам и его цивилизация», т.е. как строится цивилизация, как в ней воплощается ислам как идеология. В этом сверхзадача этой книги. В ней более 300 страниц. Там все есть, в том числе и история этой цивилизации.

–  Эту книгу вы издали в Казани, а что вышло в Нижнем Новгороде?

–  Там мы издали книгу «Записки немца-мусульманина». Речь идет о достаточно знаменитой фигуре – это д-р Вильфрид Хоффман, который приняв ислам, взял себе имя Мурад. Мурад – многогранное слово, его любят мусульмане. И не случайно: «мурад» значит искомое, желанное, цель. Он, взяв это имя, подчеркнул, что, приняв ислам, это желанное нашел, достиг, обрел. Хоффман бывший посол ФРГ в Алжире и в Марокко, а до этого крупный функционер натовских структур. Одной из последних его должностей – заведующий информационным отделом НАТО. Приняв ислам, он активно включился в работу по популяризации религии, выпустил ряд глубоких книг, участвовал во многих конференциях. Причем все книги получили хороший резонанс в мире. Одна из них – «Записки немца-мусульманина» – по договоренности с ним была переведена нашим Институтом и издана. Эта книжка написана в очень хорошей форме путевых заметок. Заметки бывают очень короткие, на одну треть странички. Но он так или иначе высвечивает отдельные стороны ислама, дает очень меткие замечательные наблюдения. Например, вопрос об алкогольных напитках. Он описывает, как ему пришлось однажды лететь на самолете в Алжир, там в это время шла война (это 50-е годы, борьба за независимость). Немецким рабочим везли несколько ящиков виски как средство, которое бы им помогало бороться с нервным напряжением во время обстрелов. В то же время он видел мусульман, которые молились, и им этого было достаточно, чтобы справиться с напряжением и страхом. Или – в США он попал в жуткую автомобильную катастрофу, лоб в лоб столкнулись машины. Когда он очнулся, то увидел над собой склоненное лицо в хирургической маске. Лицо спросило: «Вы меня слышите? Дайте знать». А на следующий день лицо сказало: «Из таких катастроф люди живыми не выходят. Для чего-то Бог сохранил вам жизнь». Через 20 дней, когда я принял ислам, пишет Хоффман, я понял, для чего. Вторая книга – «Декоративно-прикладное искусство мусульман». Восток, сказки 1001 ночи – все это связано с чем-то завораживающим, прекрасным. Как раз эта книжка в строгой научной форме и в то же время популярно раскрывает особенности декоративно-прикладного искусства изнутри. Вы вместе с автором становитесь переписчиком изумительных каллиграфических изданий, создателем этих переплетов, одежд. Всего, что окружает вас в быту. Все это предметы высокого вдохновенного искусства. Поскольку эта книжка написана не просто ученым-теоретиком, Ольга Бибикова на практике познакомилась с арабским востоком, там есть рекомендации, где что покупать. Так что ее книжка не только расширяет кругозор, она вооружает практическим знанием тех, кто оказывается в этом великолепии запахов, красок, цветов.

– Этим летом исполнилось пять лет с того дня, как Россия присоединилась к ОИК в качестве наблюдателя. Одной из структур ОИК является ИСЕСКО. Как сейчас складываются отношения к этой организацией?

– Исламская организация по науке, культуре и образованию – это замечательная организация. Во главе ее бессменно с 90-х годов находится замечательный, выдающийся ученый, мыслитель исламского мира д-р Абд аль-Азиз Бен Осман ат-Тувейджри. Его заслуги очевидны. Это плодовитый автор, мы на русском языке издали ряд его работ. ИСЕСКО стало организацией, по настоящему отвечающей своему имени. Огромная заслуга ат-Тувейджри заключается в том, что когда мы еще только искали подходы к исламскому миру, он начал очень активное встречное движение. По собственной инициативе приезжал в Россию, знакомился с нашей страной, а в результате мы сегодня имеем очень неплохие плоды сотрудничества. Что важно, ИСЕСКО старается активно развивать отношения не только с Москвой, но и выходить в регионы. Не случайно очень активно Татарстан сотрудничает с этой структурой ОИК. Пока у нас подписано соглашение между Фондом поддержки исламской культуры, науки и образования и ИСЕСКО. Стоял вопрос об открытии представительства ИСЕСКО в России, но наше законодательство не позволяет этого сделать. Наш институт неформально представляет эту организацию, поскольку я являюсь членом Высшего совета по образованию и культуре при ИСЕСКО (Он был создан в 2001  году). Я был первым его председателем. Благодаря этому совету, у нас неплохо развиваются отношения с исламской общественностью Европы. Кстати, это очень важное и перспективное направление, в нем Россия как ни одна другая страна может выступать и говорить во весь голос – голосом ислама, потому что  исторически, психологически, в гуманитарном плане Россия и Европа понятны и близки друг другу. Образно говоря, российский ислам более понятен Европе, где сегодня несколько десятков миллионов мусульман.

IslamRF.Ru