RSS | PDA | Архив   Четверг 20 Июнь 2024 | 1433 х.
 

История суфизма в Дагестане

23.04.2008 14:11

Как известно, Ислам, имеющий 1400-летнюю историю, сыграл огромную роль в духовной, экономической и политической жизни народов Дагестана на многих этапах их развития. Ряд обстоятельств, на фоне которых развернулся процесс распространения Ислама, определил своеобразие и устойчивый характер новой монотеистической религии, пришедшей на смену конфессиональному плюрализму.

Историко-культурные взаимосвязи стран Ближнего Востока (особенно Арабского халифата) и Дагестана в предмонгольское время специально до настоящего времени не изучались. Новые находки последних лет вместе с рядом ранее известных материалов открывают перспективы воссоздания блестящей страницы духовного общения народов Дагестана со многими очагами исламской культуры.

И политические, и экономические обстоятельства активно содействовали этому культурному общению. Вхождение Дагестана (частичное) в состав Арабского халифата, а затем в государство Сельджукидов, покровительствовавшее культурным достижениям всех регионов империи, способствовало широкому распространению в Дагестане культурных достижений эпохи, интенсивному становлению новых идейных движений.

История Ислама имеет несколько хронологических периодов. Каждому из них присущи свои неповторимые особенности. Эпоха классического Ислама — один из важнейших этапов истории. Классический Ислам — это период от зарождения мусульманского вероучения в начале VII века и образования Арабского халифата до его падения в 1258 году под ударами монгольских войск.

Именно эта эпоха и стала предметом исследования А. К. Аликберова. В основе исследования лежит материал уникальной арабской рукописи «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), суфийской энциклопедии, написанной уроженцем Дербента Абубакром Мухаммадом, сыном Мусы ад-Дербенди. В монографии на обширном фактическом материале показано, что широкое распространение Ислама в регионе шло в русле суфизма. Именно суфизм представлял собой в тех исторических условиях форму, в рамках которой догматы мусульманской религии внедрялись в местной среде. Суфизм, игравший огромную роль в X–XII вв. в мусульманском мире, из идей и движений элиты превратился, как отмечают исследователи, в «народную» религию. Дербент XI — второй половины XIII века был городом суфиев.

Суфизм в Дагестане в XI — первой половине XIII века получил обстоятельное освещение в монографии «Эпоха классического ислама на Кавказе».

На этом фоне резко выделяется тот факт, что суфизм на последующих этапах, т.е. во второй половине XIII—XVII вв., изучен чрезвычайно плохо. До недавнего времени даже не ставился вопрос о суфизме на указанном отрезке времени, в первую очередь, из-за отсутствия источников. Однако постепенно накопились факты, изменившие отношение к данной проблеме.

Памятники, эпиграфики и нарративные тексты дали возможность, несмотря на отрывочность сведений, охарактеризовать довольно сильные позиции суфизма в Дагестане на этом этапе.

Суфизм считается обычно явлением «городской культуры». Дагестан, между тем, дает иной вариант, когда «спрос» на суфийские идеи обнаруживается (начиная с XII века, особенно сильно в XV—XVII вв.) именно в сельской местности. Наглядное тому свидетельство — мемориальные тексты на могиле шейха Ахмада ибн аль-Хусейна в Дербенте (XI век) и на могилах суфийских шейхов в селении Татиль (XII век), строительство ханака — общежития суфиев в Рутуле (XII век), «пиры» — святилища в Ахты, Хнове, Рутуле, Тпиге, Мишлеше, Орта-Стале (XV—XVII в.), на могиле шейха Асильдара в Аркасе (XV век).

В 861/1456—57 гг. был написан исторический труд о политических событиях в регионе, автором которого был Махмуд из Хиналуга. В основу сочинения была положена «надежная древняя родословная», а запись была сделана в присутствии около двухсот людей (из селений Ихир, Куруш, Мазе, Рутул, Курах), и все они были суфиями.

Недавно обнаружены зияраты шейхов в Согратле XVII века (информацию предоставил М. Ахдуханов); шейха муршидов, «кутба кутбов» («полюса полюсов») шейха Мухаммада (селение Мачада, 1634; информацию предоставил Г. А. Шейхмагомедов).

Шейх Мухаммад, сын Мусы (Мухаммад-шейх) — один из самых совершенных представителей суфийской иерархии, признанный духовный авторитет своего времени. Думается, что деятельность шейха Мухаммада связана с накшбандийским тарикатом.

Последняя находка особенно важна. Дело в том, что титулами «кутб кутбов», «муршид» нарекались лишь в исключительных случаях. Муршид — это шейх, наставляющий своих мюридов на истинный путь, на тарикат. Что касается сочетания «полюс полюсов» (кутб кутбов), то его сущность особо значима: как указано в книге «Ислам. Энциклопедический словарь» (Москва, 1991), кутб — это «верховный святой» суфийской иерархии; в суфийской философии отождествлялся с «совершенным человеком». Кутб считался непогрешимым «наместником» (халифа) Бога на земле, Его посредником в отношениях с людьми. Однако «кутбом» в узком смысле могли именовать самого совершенного представителя какого-либо разряда суфийской иерархии. Суфий, достигший совершенства в той или иной мистической «степени» (макам) либо в том или ином состоянии (хал), также мог именоваться их «полюсом». Большинство суфиев приписывали кутбу сверхъестественные способности, знание тайного значения букв арабского алфавита и буквосочетаний.

Существует несколько суфийских тарикатов. Одним из популярных является накшбандийский тарикат. Как отмечает аль-Курди в своей книге «Тазхиб аль-Мавахибу Сармадия», название этого суфийского братства произошло от слова «накшбанд» («узор на сердце») и связано с именем Бахауддина аль-Бухари (1318—1389) — крупнейшего представителя среднеазиатского суфизма.

Затем этот тарикат получил широкое распространение. К сожалению, в нашем распоряжении нет пока достаточно полных данных о проникновении накшбандийского братства в Дагестан.

Между тем роль суфизма в Дагестане можно иллюстрировать «географией» списков сочинений выдающегося мыслителя мусульманского мира и идеолога суфизма аль-Газали (1058—1111), сохранившихся в различных районах Дагестана в составе рукописных коллекций как государственных, так и частных и мечетских. Наиболее глубоким, интенсивным, продолжительным и широким по ареалу был интерес к главному сочинению аль-Газали «Ихъя улюми-д-дин» («Оживление наук о вере»).

Дагестан располагает древнейшими списками этого этико-догматического трактата. В фонде восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН хранится одна из самых старых, если не самая старая рукопись «Ихъя улюми-д-дин». Здесь две книги (китаб) четвертой части (руб), называемой «Ал-Мунджийат» («Спасители»).

Первая часть переписана 20 зу-ль-када 586/19 декабря 1190 года, а вторая — 7 зу-ль-хиджа 586/5 января 1191 года, место переписки четко указано в рукописи: «город мира Багдад». Все остальные копии «Ихъя улюми-д-дин» выполнены в Дагестане: в 1495 году в селении Шири Харуном, сыном Ахмада Ширинского; в 1497 году тем же Харуном Ширинским; в 1505 году в селении Акуша Идрисом, сыном Ахмада Акушинского; в 1510 году Айди, сыном Мухаммада Зирихгеранского; в 1673 году Хидиром, сыном Маната из селения Муги; в 1679 году Мухаммадом, сыном Мухаммата.

Далее идут 11 списков другого крупного сочинения аль-Газали «Минхадж аль-абидин» («Путь поклоняющихся»), самая ранняя копия исполнена упомянутым выше Идрисом, сыном Ахмада из Акуши, в 1497 году, а самая поздняя — в 1682 году в медресе селения Гоцатль, «у нашего имама, достойного устаза, совершенного в науках Мала Мухаммада, сына Умара из селения Цада».

Сообщения мусульманских авторов также представляют в этом плане несомненный интерес. Турецкий путешественник Эвлия Челеби (XVII век), дважды посетивший Северный Кавказ (в 1641—42 и 1666—67 гг.), описывает крепость на реке Койсу, где имеются три бани, одна харчевня, семь начальных школ, три медресе, две текке дервишей ордена накшбандийа, три постоялых двора для купцов. Суфии были и в другом селении, которым «правил сын карабудахского хана». Последний «в уединенном уголке своей обители предавался молитвам, изучал историю, хадисы, с утра до ночи он учился у достойных дагестанских ученых».

На этом фоне памятник шейху Мухаммаду (ум. в 1634 или 1635 году) приобретает особое значение как один из факторов функционирования накшбандийского братства в начале XVII века.

Нельзя не упомянуть и о другом сочинении аль-Газали — его юридическом трактате «Ал-Ваджиз» («Краткая»). Это сочинение было переписано в 1310 году на Ближнем Востоке, в Кейсарии (в Турции или Палестине), и попало в Дагестан с известным завоевателем Тимуром, который доставил сюда в конце XIV века эту рукопись и вручил ее главе селения Муги, чтобы тот «руководствовался ею по справедливости».

И наконец, в Дагестане обнаружено пять списков сочинения «Джавахир аль-Куран» («Драгоценные камни Корана»), переписанные в XVII веке в селениях Акуша, Карата, Мулебки, Ури.

Мы видим, что в Дагестане, особенно в XV—XVII вв., проявляется огромный интерес к творчеству аль-Газали, крупнейшего представителя средневековой науки. Выясняется, что древнейшие списки сочинений аль-Газали относятся к XII—XIV вв., восходят к городам Ближнего Востока, особенно к Багдаду, а впоследствии, в XV—XVII вв., поток из арабских стран прекращается, и Дагестан полностью переходит на собственное местное воспроизведение текстов.

География переписки также имеет свои особенности: в XV веке центры воссоздания рукописной книги сосредоточены только в даргинских селениях (Кубачи, Акуша, Шири), но в XVI—XVII вв. к этой деятельности подключаются также и аварские, лакские, табасаранские селения. Однако тексты XVIII века не удалось обнаружить — причину падения интереса к творчеству аль-Газали еще предстоит выяснить.

Тяга к идеям аль-Газали в XII—XVII вв. находит объяснение не только в факте господства в Дагестане шафиитского мазхаба, не только в возможностях суфизма безболезненно адаптироваться к местным доисламским культам, но и в интенсивной практике прохождения многими дагестанцами учебы в городах Халифата, особенно в Багдаде, в медресе ан-Низамийа, у аль-Газали.

Государственная поддержка суфизма оказала серьезное влияние на «внутренний облик» науки, рукописной книжной культуры. Более того, она надолго определила объем и тематический состав рукописной продукции, поступившей в Дагестан и тиражировавшейся здесь местными переписчиками (катибами). Сочинения аль-Газали заняли в этом потоке довольно значительное место.

А. Шихсаидов,

профессор, доктор исторических наук, заслуженный деятель науки РФ и РД

23.04.2008

Материал опубликован в газете «Медина аль-Ислам», № 64,

19 – 25 апреля 2008 — с. 4

Ссылки по теме:

Суфийские сети Дагестана: распространение и российское межрегиональное сотрудничество

Суфизм: единство знания и действия

Суфизм и исламская психология

«Величайший предстоятель» — суфий?

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/culture/legacy/2573/">ISLAMRF.RU: История суфизма в Дагестане</a>